Groupe de travail sur la question humaine

• Quelle défense pour l'humanité ?
  • Coconstruire une alliance humaniste des forces de vie
  • Quel avenir désirable pour l'humanité devrions nous défendre ?
  • Sortir des postures défaitistes
• En 2026, le thème proposé: Des droits pour prendre soin de chaque humain

S’écouter, s’exprimer, découvrir, se retrouver sous les arbres pour échanger en toute liberté !

Les Dialogues en humanité sont depuis 23 ans un rendez-vous qui fait du bien, ouvert à tous et sans inscription.
Le contexte local et mondial nous invite à nous adapter et à transformer certains de nos rendez-vous habituels comme celui de Lyon.

Quelle défense pour l'humanité ?

Coconstruire une alliance humaniste des forces de vie

De plus en plus les logiques de réarmement et de guerre et d’agression se manifestent sur la planète.Celles sont omniprésentes, surtout envisagées sous l'angle militaire. Mais la question militaire n'est pourtant qu'un sous ensemble, parfois (voire souvent) contreproductif de la défense de l'humanité. Il s’agit pour les citoyens et les forces sociales du monde de non seulement défendre l’Humanité, mais de promouvoir notre humanité et notre fraternité.

Qu'est ce qui menace vraiment l'humanité? Que devons-nous mobiliser pour la défendre? Pour prendre des exemples dramatiques récents, il nous faut défendre aussi bien l’Humanité face aux massacres du 7 octobre en Israël qu’ensuite à Gaza eten Palestine, qu’en Ukraine victime d’une agression militaire, qu’au Soudan aux prises avec une guerre civile atroce oubliée, dans les mers devenant de nouveaux cimetières pour migrants et partout où les plus faibles, les plus dépendants, les femmes sont exploités.

Quel avenir désirable pour l'humanité devrions nous défendre ?

Comment envisager la défense d'un « pays de la Terre où existeraient la responsabilité écologique, la justice sociale et le respect et l'approfondissement des droits fondamentaux; une planète où il ferait bon vivre, où s’organiserait une Humanité très diverse dans ses composantes mais consciente qu’elle doit franchir un saut qualitatif dans sa qualité d’humanité et son respect du vivant » que certain.es d’entre nous évoquent sous le terme de « droits du vivant *»

Sortir des postures défaitistes

Nous sommes aujourd’hui en présence non seulement de trop d’indifférence, mais aussi d’un véritable défaitisme par rapport aux deux dangers majeurs que court l’humanité, le danger écologique de se retrouver avec une terre de plus en plus inhabitable et le danger éthique, politique, spirituel d’une humanité qui se détruit elle-même par sa propre violence. C’est la conjonction de ces deux risques que nous avions nommé, lors du 70e anniversaire de la déclaration universelle des droits de l’homme, la question du double dérèglement climatique, le dérèglement physique du réchauffement et le dérèglement émotionnel de la glaciation avec la montée des haines et des guerres.

La tâche essentielle est donc d’opposer à ce défaitisme et ce relativisme qui traversent tous les courants politiques et idéologiques (donc y compris spirituels et religieux) une vision Transformatrice constructive de l’avenir qui inclut la lucidité sur le pire de l’inhumanité mais montre pour l’Humanité la possibilité de mobiliser ses forces de vie pour une Traversée vers une humanité plus intelligente et plus solidaire. C’est un enjeu qui articule non seulement le local et le global mais aussi l’intime et le planétaire.

Dans cette perspective voici plusieurs points sur lesquels nous pourrions travailler en lien avec le thème principal de la rencontre de Montréal sur la question des « intersections »:

1. Nous assistons à une montée des logiques de Guerre un peu partout et à un appel au « réarmement“ et donc à la militarisation des sociétés. Dans cette perspective, tout ce qui affaiblit les” logiques viriles“ est considéré, au mieux comme signal d'un esprit défaitiste, au pire comme manifestation d'un ennemi de l'intérieur (cf. discours de JD Vance à Munich). Le terme de “wokisme” volontairement flou sert à caractériser cette attitude du point de vue des partisans d'une militarisation des sociétés.
2. Dans cette approche guerrière, « l'intersectionnalite” est l'autre nom du « wokisme“ et sert à caractériser, selon ses détracteurs, un esprit anti-occidental. Dès lors le thème de la Défense se superpose à celui d'un Occident menacé de perdre sa suprématie économique, militaire, politique mais aussi idéologique et à justifier une lutte contre un ennemi intérieur accusé de saper, de l’intérieur, les bases de cette influence déclinante à l'extérieur du fait de la croissance démographique du monde non blanc, non masculin et non occidental.
3. La tentation serait de répondre sur le même terrain en opposant par exemple un “Sud global” à un “Nord global » et en considérant que tout affaiblissement de l'Occident est en soi bon à prendre. Dans une telle perspective un putsch militaire peut être déclaré anticolonial, une dictature ouun système autoritaire peuvent être justifiés s’ils sont anti occidentaux, le fait d’obliger des femmes à se voiler peut devenir, dans cette rhétorique, un geste anti impérialiste. Le fait que le monde occidental ait souvent déployé de manière hypocrite, en pratiquant un double langage, l'étendard des droits humains devient alors une raison de s'en prendre justement à la Déclaration universelle de ces droits.
4. La même logique binaire pourrait conduire, dans les pays occidentaux, à une forme de défense inconditionnelle du wokisme considéré comme porteur d’une alternative à toutes les formes de domination et de discrimination. Mais, si cette défense prend des formes agressives et cherche à provoquer essentiellement des sentiments de culpabilité et de honte sans montrer un chemin de mutation désirable, elle aboutit à un effet inverse de rétractation de la part des catégories ainsi dénoncées. Cela peut conduire, comme on l’a vu aux États Unis, à ce que certaines catégories basculent du côté d’un populisme néo-fasciste.
5. Face à ces discours dangereux ou contre productifs, il est important d’abord de rappeler que l’humanité est bel et bien menacée et même que son pronostic vital se trouve engagé sur deux terrains majeurs :
   • - celui de voir sa planète, son écosystème nourricier, détruit, ce qui la menacera à un terme court directement:
   • - celui de s’autodétruire par des logiques de guerre autodestructrices (y compris par l’usage d’armes thermonucléaires) ou par des régressions vers des formes d’agressions massives et de barbarie.
6. Les moyens et les lieux de la défense de l’humanité ne peuvent être de même nature que les formes du brutalisme et de la militarisation que le système dominant cherche à imposer. Par exemple les fronts sur lesquels se joue l’avenir de l’humanité peuvent être ainsi celui des mers devenant des cimetières de migrants que des familles où se jouent des violences sexuelles telles celles mises en évidence par le procès de Mazan. Il est donc essentiel, partout où c’est possible, de promouvoir des formes de résistance civile non violente plutôt que des formes de lutte armée qui s’avèrent vite contradictoires avec des règles démocratiques (suspension de droits essentiels en temps de guerre) et qui mobilisent des ressources utilisées à détruire et non à construire notre devenir commun.
7. La Défense de l’Humanité suppose une reconsidération du vivant de façon globale et le rétablissement du lien entre l’homme et la nature. De nombreuses sociétés qui vouaient un respect à la nature furent longtemps considérées comme des sociétés primitives voire sauvages. Le capitalisme, lui, a toujours considéré la nature comme objet à dominer. Ces pratiques de préservation de la nature et du respect du vivant sont encore d’actualité et participent à la lutte contre le dérèglement climatique. Une reconnaissance de ces pratiques au plan social et juridique contribue à renverser les logiques capitalistes et extractivistes destructrices de l’environnement dont sont victimes, notamment, de nombreuses sociétés africaines. Le levier juridique pour établir ces faits comme crimes écocides devra être actionné,
8. S’il peut se présenter, en termes de « légitime défense », des cas où l’utilisation d’armes peut être licite, ce ne peut être que dans des conditions très précises et en reconnaissant qu’il s’agit toujours d’un échec. L’objectif d’une limitation de la violence doit en tout état de cause être recherchée si les formes de la résistance non violente ne peuvent être pratiquées.
9. La transformation de la violence en conflit à réguler et des ennemis en adversaires à tenter de réconcilier dans la durée doit être d’autant plus recherchée que ceux qui se considèrent comme nos ennemis se sont au contraire spécialisés dans le processus inverse de transformer des conflits en violence et de faire de leurs adversaires des ennemis à éradiquer.
10. La paix n’est pas un arrêt de la guerre, elle est une chose en soi, qui associe de nombreuses dimensions dont les dimensions sociales et environnementales les plus larges. La recherche permanente et exigeante de ces facteurs de paix doit être à la base de toute recherche de la paix.

Ce qui précède nous invite, pour défendre l’Humanité, à chercher des voies pour coconstruire une alliance humaniste des forces de vie. Parmi celles-ci :

les façons de favoriser les prises de conscience de la montée des barbaries et des violences et de leurs causes, mais aussi de l’existence de forces de vie créatives, conviviales, fraternelles ;

les moyens de passer de l’indignation face aux barbaries et de la résistance aux violences à des dialogues constructifs porteurs de solutions ;

les processus aidant à coconstruire des lieux où, conscients de nos identités diverses et de nos interdépendances, nous pouvons partager nos convictions, discerner ce que nous avons de commun, dégager des intérêts réciproques dans la durée, élaborer des visions communes porteuses d’un pouvoir d’agir ;

les possibilités de réformer l’ONU et de sauver un multilatéralisme responsable en s’appuyant sur les sages, sur les citoyens et les forces sociales du monde ;

La culture de la rencontre et du dialogue aide à se comprendre, à faire attention à ce que vivent et ressentent les autres différents, à construire des ponts, à tisser des liens ; ceci contribue d’une part à une meilleure compréhension entre personnes, communautés, peuples, etc., d’autre part à générer une éthique du débat permettant de discerner et de promouvoir des processus de délibération porteurs d’un devenir commun.

*L’expression fait débat entre nous, non sur son esprit car nous nous accordons tous sur la nécessité pour notre humanité de sortir des postures de chosification de la nature et des autres espèces vivantes mais sur l’emploi d’un terme proprement juridique qui renvoie normalement à des logiques de responsabilité. Nous aurons l’occasion d’approfondir de manière apaisée cette question à l’avenir en utilisant des méthodes de « construction de désaccords »

Retrouvons nous au Vieux Lyon en humanité du 20 juin au 5 juillet (programme en cours de finalisation avec des agoras en cercle pour la journée du 5 juillet Place Valensio). 
Puis pour Un été solidaire, le vendredi 17 juillet à 19h à la Duchère pour une mise en perspective d'une proposition artistique et sensible de la Cie Hallet Egayian et d'une agora en cercle avec les habitants et les associations. Des ateliers ludiques seront possibles avec les familles et les enfants.
Suivi d'une fresque des droits de l'enfant proposé par l'UNICEF le mercredi 22 juillet

En 2026, le thème proposé: Des droits pour prendre soin de chaque humain

Les Dialogues en humanité souhaitent amplifier un mouvement humaniste à toutes les échelles locales, nationales, européennes, mondiales. Face aux régressions multiples qui se développent: place au meilleur de l'humanité, une humanité créatrice qui prend soin !

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