Pour réussir le 21ème siècle...

Pour réussir le 21ème siècle... dialogues jeu 02/04/2020 - 16:22

Un événement-mouvement convivial sur la question humaine

dialogues-ateliersContrairement à toutes les autres questions,
la question humaine ne dispose d’aucun expert!

Elle est l’affaire de tous et de chacun, une affaire
d’expérience de vie, de sensibilité, de conscience.

Au coeur de Lyon, ville humaniste, les Dialogues en humanité, proposent de s’interroger de façon constructive et ouverte sur les liens entre l’humain, le bien vivre, l'écologie, la citoyenneté active, une autre façon d'échanger, l'engagement des jeunes, ou encore l’art sous toutes ses formes…

De 11h à 22h, sous les arbres à palabre du Parc de la Tête d’Or de Lyon, dans une atmosphère internationale et conviviale, les Dialogues en humanité proposent des activités dont le fil rouge est la rencontre, le dialogue, le ressenti et le "faire ensemble".

Chacun pourra ainsi rencontrer et échanger avec d’autres citoyens du monde, connus ou inconnus :
scientifiques, artistes, philosophes, entrepreneurs, acteurs politiques et associatifs, sages du monde comme de nos cités, tous les citoyens-passeurs d’humanité, témoins de vie, dans une ambiance décontractée et festive.

Et parce que l’humain ne se résume pas à la parole et à la réflexion, ces trois jours se vivront en musique, spectacles, repas partagé...

Les principes
Règle n°1 : simplicité
Règle n°2 : liberté de propos
Règle n°3 : écoute bienveillante et respect
Règle n°4 : égalité de tous devant la question humaine

Pour qui ?
Les Dialogues s’adressent à tous sans exception:
enfants, adultes, parents, artistes, militants associatifs, chefs d’entreprises, citoyens du monde...
L’accès est gratuit et sans inscription.

dialogues-agoras.jpgQuand ?
Première semaine de juillet, de 11h à 22h.

Où ?
Au Parc de la Tête d’Or (Lyon 6ème), entre la Porte des Enfants du Rhône et la Roseraie, dans l’herbe, sous les arbres...
Comme un hommage à l’Afrique, berceau de l’humanité, et à ses arbres à palabres !
Et en cas d’intempéries, nous serons accueillis à quelques pas de là, au Centre des Congrès (Cité Internationale).

Comment ?
en discernant le meilleur des traditions et le meilleur de la modernité, en remobilisant les sagesses, en les croisant avec une plate-forme collaborative d'actions car, pour éviter la fragmentation, nous sommes invités à tisser des liens, à relier comme lors de la construction en 2008 de la Nuée, maison des indiens kogis réalisée dans le Parc de la Tête d'Or.

La petite histoire :
Les Dialogues en humanité sont nés en 2002, lors du Sommet Mondial de Johannesburg.
Ils sont le fruit de la rencontre entre Gérard Collomb, sénateur-maire de Lyon et Président du Grand Lyon, Patrick Viveret, philosophe, auteur de Reconsidérer la richesse, La cause humaine, Vivre à la bonne heure et conseiller-maître à la Cour des Comptes, et Geneviève Ancel, chargée du développement durable puis de la coordination des Dialogues en humanité au Grand Lyon et à la Ville de Lyon.

La première rencontre de 3 jours s'est tenue en juin 2003 avec la participation de Stéphane Hessel, Henryane de Chaponay et 80 invités issus de tous les continents et de tous les milieux.

Cette démarche s’inscrit dans la tradition humaniste de Lyon avec une ambition :
poser la question humaine comme question politique

 

dialogues-temoignages.jpgUn forum mondial sur la question humaine
Les Dialogues en humanité s'ancrent à Lyon avec plusieurs territoires proches qui se saisissent de la démarche comme La Duchère et Villeurbanne, Grenoble, Chamonix, Le Pradier ou le Grand Roanne. Les Dialogues se diffusent depuis plusieurs années à Bangalore, Berlin, Rabat, Fez, Addis Abeba, Salvador de Bahia, Foz do Iguazu, Terra Mirim, Itacarè, ou Abou Gosh et Jérusalem, Paris-Défistival au Champ de Mars, Hammamet, Tunis, Rio de Janeiro, à Porto Novo au Bénin, Bangui en Centrafrique, Kinshasa en RDC, à Pondichery en Inde, Londres et Barcelone, Dakar, ainsi que des projets à Tombouctou, voire en Syrie un jour !
Les Dialogues en humanité "Akademie unter den Bäumen" de Berlin à la Fondation Genshagen de 2010 nous invitent à imaginer une grande fête fraternelle mondiale de 2014 à 2018 (Cent ans après la guerre fratricide et mondiale de 1914/1918) à Berlin, Lyon, Sarajevo, Varsovie, en Europe et dans le monde; Voix et Chemins d'Europe, VoCE co-organisent les premiers Peace sommer School.
Dialogues en humanité s'inscrit ainsi pleinement dans une logique de mouvement et non de simple événement.

La plupart des problèmes auxquels l'humanité est confrontée vient d'elle-même. .
Face aux démesures qui sont à la racine des grandes crises actuelles : écologique, financière, économique, civilisationnelle - voir les précédentes éditions des Dialogues en humanité - comment retrouver la mesure au coeur de l'émergence d'une politique et d'une économie du mieux-être ? Il s'agit de défendre l'humanité contre sa propre barbarie intérieure. Chacun est invité à explorer les fondamentaux que sont notre rapport à l'eau, la terre, l'air, le vivant. A considérer l'autre non comme un ennemi mais comme une richesse.
Les ateliers d'intelligence sensible exploreront les différentes facettes de ces quatre rapports fondamentaux dans leurs dimensions personnelles et collectives.
Notre civilisation actuelle "se dirige tout droit vers un effondrement imminent". Mais "l’effondrement peut être évité et la population peut atteindre l’équilibre si le prélèvement des ressoures naturelles est réduit à un niveau soutenable, et si les ressources sont distribuées de façon raisonnablement équitable" selon les scientifiques de la NASA ! (in Human and Nature Dynamics, modeling Inequality and Use of Resources in the Collapse or Sustainability of Societies,
US - Centre national de synthèse socio-environnementale 2014)

Les agoras chercheront à croiser les différentes approches, à approfondir ou à construire des désaccords aussi féconds que possible. Elles seront l'occasion d'aborder les conditions d'une économie de l'être plus que de l'avoir et de politiques des temps de vie depuis l'accompagnement de la naissance jusqu'à celui de la mort, le changement du rapport au travail lié à la mutation informationnelle. Une invitation à accompagner notre prise de conscience et l'urgence de la métamorphose.

dialogues-cooperations.jpgLes temps de chaque journée
11h > 12h Le temps du lancement: Présentation intergénérationelle et interculturelle de la journée, en "Osons la métamorphose !" "Pour réussir le 21ème siècle, vers une citoyenneté terrienne

12h › 13h30 Rencontres avec tous les participants. Découverte de la gastronomie du monde et Pique-nique libre et improvisé
13h30 lancement des parcours du jour
14h00 › 16h00 Le temps de la formation au discernement
Au travers des ateliers du sensible, artistiques, comportementaux, ludiques, proposés par de multiples associations et les artistes, amorçons la réflexion par le sensible.
16h00 › 18h00 Le temps de la palabre
plusieurs scènes d’agoras seront les lieux de l’échange. Autour des "passeurs d’humanité" du monde entier (Brésil, Inde, Népal, Europe, Maroc,Tunisie, Algérie, Bénin, Mali, Ethiopie, Sénégal, Cameroun, RDC, Centrafrique, Chine, Japon, Australie, Canada, …) couvrant un champ particulier de la question humaine (sciences, arts, spiritualités, philosophie, politique au sens large), chacun sera invité à venir nourrir, à partir de son expérience personnelle, un débat touchant une problématique humaine essentielle. Autour de l'arbre, à l'africaine, sera décliné un thème précis, en lien avec le thème global de la journée.
18h00 › 19h00 Le retour à des rencontres plus intimes avec des témoins de vie emblématiques permettra aux participants de proposer des pistes d’actions concrètes et des coopérations possibles sur les défis du jour.
En soirée :Pique-nique improvisé et découverte gustative à partir des produits locaux, et autant que possible bio et équitables.
19h > 22h le temps de la fête interculturelle
Concerts, théâtre, danses, projections, animations, étonnements, découvertes...

Les Dialogues en humanité

Les Dialogues en humanité dialogues jeu 19/03/2020 - 10:59

L'humain au coeur du projet...

Les mutations profondes que subit la société actuelle, et les inquiétudes profondes qu'elles ont déjà fait naître, attestent d'une certitude : par-delà les discours, l'humain ne semble pas être plus qu'avant la valeur sur laquelle le monde se fonde et construit son avenir. Partant de ce constat, les Dialogues en humanité ont pour ambition de reposer les grands problèmes de nos sociétés contemporaines en essayant toujours d'envisager l'ensemble de leurs incidences positives et négatives sur le vivant, de saisir ce qu'elles sont susceptibles de nous apporter en termes d'amélioration ou de régression. Ce faisant, ils tentent de réinjecter des valeurs humaines dans des domaines où elles sont parfois marginalisées.

... et un projet au coeur du vivant

Au même titre que les politiques économiques et sociales sont régies par des objectifs et servies par des actions, la question de l'humanité et de son avenir, aujourd'hui en péril, nécessite une approche similaire. C'est l'émergence d'une véritable politique de la question humaine qui est visée. Elle doit avoir pour ambition d'évaluer et d'envisager les moyens que nous nous donnons pour mieux vivre notre humaine condition, et de favoriser le respect et le développement de notre propre humanité.

Un espace de réflexion créative et collaborative…

Aucune évolution durable ne peut être envisagée sans la participation et l'adhésion du plus grand nombre. Il est également essentiel de tenir compte des réalités aussi bien politique, culturelle, sociale ou économique, qu'humaine ou environnementale.

Loin d'être un cercle d'experts, les Dialogues en humanité se veulent des opportunités d'échanges entre des personnes aux origines et aux connaissances les plus diverses. Ce véhicule de pensée et de mise en action cherche à regrouper des intellectuels, des élus, des scientifiques, des religieux, ou des personnes issues du monde de l'entreprise et de la société civile, venus de tous les horizons, de toutes les convictions et confessions. Lors de rencontres initiés par les Dialogues en humanité, ils peuvent partager leurs expériences et définir des moyens de faire face à ces nouveaux défis.

… qui se concrétise à l'occasion de grands rendez-vous

Pour accélérer l'émergence de propositions concrètes, sur des défis qui le sont tout autant, les Dialogues en humanité se proposent également de participer à des événements ou rencontres existantes. Ainsi, avec les acteurs économiques, industriels ou scientifiques présents, les débats peuvent s'enrichir d'une réflexion sur le vivant dans le thème abordé.

Tout est fait pour qu'émergent des propositions ou des axes de travail grâce auxquels il deviendra possible d'interpeller efficacement les pouvoirs publics, élus et décideurs.

Un ancrage lyonnais

Les Dialogues en humanité sont nés d'une proposition de Patrick Viveret conseiller maître à la Cour des Comptes avec Geneviève Ancel dirigeante territoriale, et la volonté de Gérard Collomb, Président du Grand Lyon et Sénateur-Maire de Lyon, d'initier et de soutenir une réflexion permanente et collective sur la question humaine. Crées en 2003, ils s'inscrivent dans la tradition humaniste de Lyon, mais aussi dans la cohérence de la politique menée aujourd'hui, dont le fil rouge consiste à tout mettre en oeuvre pour favoriser les rencontres, les échanges de cultures et de savoirs.

... Une dimension internationale

Mais par essence, l'ambition des Dialogues en humanité est d'établir des échanges et des complémentarités avec des courants et organisations existantes. Des rapprochements réguliers sont établis avec l'ONU, les institutions internationales, les réseaux de villes et de gouvernements locaux, les ONG humanitaires et les réseaux économiques et alternatifs. Ils sont associés aux travaux engagés pour faciliter l'émergence de centaines d'initiatives citoyennes dans le monde.

Démarche Dialogues en humanité

Démarche Dialogues en humanité dialogues lun 09/03/2020 - 09:33

"La plupart des grands problèmes que rencontre l'humanité
ne sont dus qu'à elle-même."

 

Entre philosophie et politique,
l’espoir du changement


En 2002, lors du deuxième sommet de la Terre de Johannesburg en Afrique du Sud, Patrick Viveret, philosophe, et Gérard Collomb, sénateur-maire de Lyon, président du Grand Lyon, constatent qu’aucun événement international ne traite de la question humaine en tant que telle. D’où leur idée commune de créer Dialogues en humanité, forum d’échanges sur l’Homme.

Pourquoi Lyon ?

Comme l’explique l’écrivain Marc Lambron, en préface au livre « Lyon, l’humaniste », ouvrage coordonné par Claude Royon de l’association Economie et Humanisme, publié aux éditions Autrement, il existerait un humanisme lyonnais. «Les sandales de Sainte-Blandine, les collections d’antiques de Pierre Sala, le dôme de l’Hôtel-Dieu, les traités sur le thé de Jacob Spon, le sourire de Guignol, les cornues de Claude Bernard, la voix de Lucie Aubrac, la barbe de l’abbé Pierre pourraient en être autant de symboles ». Les Dialogues en humanité s’inscrivent dans la continuité de l’histoire bimillénaire de cet humanisme.

D’année en année, un événement
toujours plus populaire


A l’origine, les Dialogues en humanité s’appuyaient sur une autre manifestation — par exemple scientifique, économique, éducative — à laquelle ils apportaient le point de vue humain et sensible. Puis, au il du temps, ils sont devenus un événement  populaire qui se déroule au commencement de l’été.

 

Liberté de propos,
bienveillance des uns envers les autres, égalité de tous face à la question humaine:

Tels sont les principes sur lesquels se construisent les Dialogues en humanité (Grand Lyon – France),
temps d’échanges où des citoyens
— avec leur histoire, leurs connaissances, leurs expériences, ce qu’ils sont —
se côtoient et débattent.
Témoins de notre temps, ils s’interrogent sur les difficultés et les espérances du monde. Ils confrontent leurs points de vue. Et lors de ces échanges ouverts, en tant que femmes et hommes libres de leur expression, venus de tous les continents, ils trouvent ensemble les raisons d’agir.
Ils trouvent le courage et l’espace qui manquent à l’individu lorsqu’il est seul.

Car, pour la première fois de son histoire, l’humanité est en danger. Par sa démesure, ses projets à courte vue, son arrogance, elle est non seulement devenue son pire ennemi et sa victime
— les guerres et les génocides du XXe siècle en sont l’illustration la plus terrible —
mais elle porte en plus atteinte à l’équilibre naturel de la planète comme jamais auparavant.
Si les Dialogues en humanité sont nés sur ce constat, ils refusent le fatalisme. Ils s’appuient sur l’idée que l’homme peut, s’il le souhaite, choisir le meilleur face au pire. Ces dialogues veulent donner des motifs d’espérer : si leurs participants dénoncent les inégalités, la guerre et les souffrances que l’homme inflige à la nature, à ses pairs, à lui-même, ils éveillent les consciences, recherchent un nouvel art de vivre, recommandent à l’humanité de s’estimer plus et mieux.

  Que des milliers de Dialogues éclosent !

Les Dialogues en humanité ont vocation à inspirer d’autres territoires, d’autres groupes, à se nourrir d’autres initiatives. C’est ainsi que l’expérience sous le cèdre, transposée en d’autres pays, donne lieu à des palabres sous le chêne vert ou sous l’arbre à banyan.

Le cèdre du parc de la Tête d’Or,
les racines de la parole


L’arbre est majestueux, au cœur du parc de la Tête d’Or, conçu au XIXe  siècle, emblématique de la vie lyonnaise. S’y côtoient familles, sportifs, enfants, amoureux des animaux, passionnés de botanique. Les Dialogues se déroulent sous ce cèdre, en référence à l’arbre à palabres et à la tradition orale africaine.

Au delà du dialogue

Les Dialogues en humanité sont certes des moments de parole et d’écoute, mais ils sont aussi des temps privilégiés de rencontres. Pique-nique, ateliers de découverte du monde vivant, de l’autre avec ses différences, d’expression mais aussi jeux, expositions, contes, théâtre… alternant avec les agoras et les témoignages de vie.

De la pensée à la politique

Imaginons demain un ministère de la Question humaine qui s’emploierait à faire de l’Homme la cause, le cœur et l’objectif de toutes les décisions ! Utopique ? Les Dialogues en humanité veulent faire de cette question un enjeu politique : quels moyens les Hommes engageront-ils pour améliorer leur condition tout en respectant l’ensemble du monde vivant et plus largement la planète ?
 

Sept défis,
sept questions

pour construire
un autre monde

Solidarité
Comment partager et faire reculer la misère?

Paix
Face aux logiques de violence et de guerre,
comment construire des logiques de paix?

Rencontres des cultures
Comment passer de la logique d’affrontement
à celle de la connaissance et de la
compréhension?

Ecologie
Face au défi écologique,
quel nouvel art de vivre?

Révolution du vivant
Comment réconcilier science, conscience
et responsabilité?

Démocratie
Face à la banalisation du mal et aux logiques
autoritaires, comment bâtir des démocraties
vivantes?

Humanisation de l'humain
Comment assumer la part d’inhumanité  en nous?
Quelles sont les raisons d’espérer?


Dialogue
Échange entre personnes.

Diversité
Caractère de ce qui est varié, voire opposé ou contradictoire, sans affrontement pourtant.

humanité
Ensemble des caractères qui constituent la nature humaine. Genre humain considéré parfois comme un être collectif. Sentiment actif de compréhension et de bienveillance à l’égard de tous les Hommes.

Rencontre
Se trouver en présence d’autres que soi.

Définitions élaborées à partir de plusieurs dictionnaires.
 

Politique internationale
et grandes institutions

Marcel Boisard (ONU), Stéphane Hessel (ancien ambassadeur de France), Jean Fabre (Programme des Nations unies pour le développement), Annick Thébia-Melsan (Dialogue entre les civilisations, ONU), Adama Samassékou (Mali), Godfrey Nzamudjo (Bénin), Vivian Labrie (Québec sans Pauvreté), Chico Whitaker (Conférence pour le développement permanent, Right Livelyhood Award 2006, prix Nobel  Brésil), Monique Barbut (UNEP), Abdou Diouf (Organisation internationale pour la francophonie), Enzo Fazzino (UNESCO), Aminata Traoré (Mali), Denise Bombardier (Canada), Georges Corm (Liban), Théo Klein (France-Israël), Haïle-Mickaël-Tadelech (Éthiopie, ambassadeure)…

Universitaires, chercheurs,
intellectuels, artistes

Patrick Viveret (philosophe), Axel Kahn (généticien), Kathleen Modrowski (New York), Catherine Dolto (haptothérapeute), Abd Al Malik (artiste), Joël de Rosnay (prospectiviste), Max Armanet  (journaliste), Philippe Merlant (La Vie), Gérard Wormser et Wafaa Fawzi (ENS), Yu Shuo (Université de Pékin), Yves Soudan (Institut pour les droits de l’homme), Edgar Morin (philosophe), Fazette Bordage (Mains-d’œuvre), Nathalie Veuillet (La Hors De), Sandra Martinez (Kiwat compagnie), Boris Kagarlitsky (Moscou), Faouzi Skali (anthropologue, soufi, Maroc),

Siddartha (Pipal tree, Inde), Sossé Sossou (écrivain, Bénin), Albert Jacquard (généticien), Joseph Ki-Zerbo (intellectuel, Burkina Faso), Jordi Borja (Barcelone), Rokia Traoré (artiste), Lama Demys Rinpoché (Karma Ling), Zhang Lun (sociologue, Chine), Guy Walter (Assises internationales du roman), Daniel Kambéré (artiste, RDC), Christel Hartmann-Fritsch (Berlin), Gaston Kelman (écrivain), Eugène Ebodé (France/Cameroun), John Ralston Saul (Canada), José Mpundu (RDC, Marche de l’espoir), Pascal Picq (paléoanthropologue), Coline Serreau et Boubacar Diallo (cinéastes)…

Associations
Arnaud Apoteker (Greenpeace), Bertrand Charrier (Green Cross), Olivier Brachet (Forum Réfugiés), Bernard Bolze (Trop, c’est trop), Jean-Baptiste Richardier (Handicap International), Guy Kastler (Confédération paysanne), Lionel Roche (APPEL), Claude Lardy (Bioforce), Mireille Mendès France (Mouvement pour la paix), Henryane de Chaponnay (Cedal, Amérique latine), Bernard Dréano (Cedetim), Michel Mousel (4D), Pierre Calame (FPH), Nadine Outin (Organisation des droits de l’enfant), Shoki Ali-Saïd (Association d’amitié Franco éthiopienne), Pierre Rhabi (Terre et humanisme), Ryadh Sallem (champion d’Europe basket - fauteuil), Wanda Munoz (Handicap International, Mexique),

Edgar Laloum (Beït – Ham, Palestine – Israël), Hugues Puel (Economie et Humanisme), Serge Orru (WWF), Georges Képénékian et Jean-Pierre Claveranne (Fondation Bullukian), Jean-Baptiste de Foucauld (Solidarités nouvelles face au chomage), Fernanda Leite (Centre culturel œcuménique - Jean-Pierre Lachaize)…

Monde de l’entreprise
Hugues Sibille (Crédit coopératif), Philippe Marcel (Adecco, IMS), Martin Robin et Rodo Tisnado (Architecture studio), Alain Godard, Bernard Saincy (CGT), Pierre Souchaud (revue Artension), Bruno Lebuhotel (Urscop), Daniel Gouffé (ERAI), Sylvie Fourn (Pollutec), Thierry Vandevelde et Antoine Frérot (Veolia), Philippe Aigrain (Sopinspace), Sylvie Benard (Oree, LVMH), Philippe Desmarescaux (Biovision), Dominique Cherblanc (EDF), Jacky Blanc (La Nef), Arnab Chowdury (Inde, Pondichéry)…

Élus et monde politique
Le président du Grand Lyon, les vice-présidents du Grand Lyon, les maires, adjoints, élus des communes du Grand Lyon, les députés du Rhône, Simon Compaoré (maire de Ouagadougou), Catherine Trautmann (députée européenne), Jean-Pierre Worms (Observatoire de la démocratie à Paris), Bernard Dossou (maire de Porto Novo, Bénin), Didier Jouve, vice-président du conseil régional Rhône-Alpes…

 

De grands témoins racontent

De grands témoins racontent dialogues mer 22/01/2020 - 00:43
 

En Afrique, nous disons que l'amitié, ce sont les pieds. En effet, c'est en marchant, en allant voir les autres personnes qu'on se fait des amis et qu'on entretient l'amitié. C'est ce qui m'a conduit ici aujourd'hui et qui fait que malgré l'âge, les handicaps, les contraintes et les infirmités, j'ai décidé de venir vous rejoindre.
Joseph Ki-Zerbo

Nous avons besoin de la perplexité du monde car cela prouve notre capacité à nous émerveiller, à nous interroger.
Faouzi Skali

La paix n'est pas qu'une question cérébrale, c'est aussi une question de coeur, une question d'amour.
Kiflé Hailé Sélassié

Tout nous concerne, tout nous regarde si nous  sommes des citoyens responsables.
Stéphane Hessel

   

Le pouvoir de l'être humain, c'est d'en rencontrer d'autres et de se transformer par les paroles. Simplement le fait que je rencontre quelqu'un d'autre m'enrichit. Etre humain, c'est appartenir a une espèce qui est capable de se construire elle-même. La qualité d'une société se mesure à la capacité à se rencontrer.
Albert Jacquard

Comment peut-on être raisonnable face au progrès biotechnologique au XXIe  siècle?
Cela signifie : comment être prudent, comment savoir se garder de la démesure, comment s'entourer de toutes les précautions, de tous les avis avant de parvenir a prendre une position, avant de décider d'une action?
Axel Kahn

L'idée c'est de mettre sur la question humaine, les mêmes énergies, les mêmes capacités pluridisciplinaires que pour sauver la terre.
Patrick Viveret

Il y a aujourd'hui des prises de conscience importantes que nous n'avions pas voici trente ou quarante ans. On ne se rendait pas compte que l'on détériorait la nature, que le colonialisme, la torture et la mise a mort étaient inacceptables.
Pierre de Locht

Depuis l'aube de l'humanité, les enfants et les tout-petits ont été maltraités. Les plus intelligents et les plus sensibles sont morts. Ceux qui ont survécu étaient les plus teigneux et ils avaient en eux les traces de cette violence. Il y a en nous ce sadisme que des générations et des générations de nos ancêtres ont reçu. C'est ce que nous restituons.
Catherine Dolto

Il faut revenir au fondement même de la démocratie : la réappropriation du politique et de la démocratie par les citoyens.
Corinne Lepage

Il y a vraiment une culture de l'agora, ici. C'est le comportement plus que le contenu des propos qui m'a émerveillée. C'est cette inquiétude et, en même temps, cette mise en commun d'une expérience, d'une réflexion, d'une sensibilité, que les personnes nous ont donné et nous ont fait partager. C'est pour moi une raison d'espérer.
Christiane Taubira

Nous vivons dans une société ou trop souvent les affrontements se font dans la méconnaissance de l'autre et dans l'attribution à l'autre de sentiments qu'on lui prête.
Théo Klein

 




La grande question, c'est réconcilier l'humanité avec elle-même et avec l'universel. Le grand enjeu, c'est la jonction entre les citoyens de cette planète, à quelque civilisation qu'ils appartiennent, à quelque culture qu'ils se réfèrent.
Annick Tébia-Melsan

La seule façon de résoudre les conflits est de vivre simplement, de consommer moins, de consommer moins d'énergie, et de considérer la terre comme notre mère.
Siddhartha

Propos recueillis en 2005, lors de la 5ème édition des Dialogues en humanité sur Des raisons d'espérer?

 

Charte Dialogues en humanité

Charte Dialogues en humanité dialogues lun 20/01/2020 - 16:08

La charte dialogues en humanité est proposée par un collectif d'initiateurs de Dialogues dans le monde.

Pour les Dialogues en humanité...

Les événements appelés « Dialogues en humanité », sont l’aboutissement de diverses expériences qui depuis des années se réunissent pour penser et agir dans le contexte de recherche de la justice sociale, du respect à la Nature et de l´appel à chacun de grandir en humanité.
Elles essayent de pratiquer le « REV » qu’elles développent concrètement à travers la Résistance créatrice, les Expériences anticipatrices et la Vision transformatrice.
Face aux échecs, aux limites et aux déviations des expériences historiques de recherche de transformation, s’est imposée l’idée que la plupart des maux dont souffre l’humanité, ne viennent pas seulement des structures socio-économiques, mais aussi de la barbarie intérieure à chaque collectivité ou à chaque être humain. Ainsi, nous qui accompagnons les différentes initiatives à la recherche d’une plus grande humanité, proposons les « règles du jeu » suivantes pour les nouveaux arrivants dans la démarche.

Pour les Agoras et toutes les activités des Dialogues en humanité:

  • Liberté de propos,
  • Bienveillance des uns envers les autres et à soi-même,
  • Égalité de tous face à la question humaine: nous sommes tous experts en humanité

Pour s’adresser à:

Tous les êtres humains concernés par la réalité de leur interdépendance avec toutes les formes de vie

Pour les activités:

Pratiques du futur émergeant et savoirs traditionnels qui concernent le corps, l’esprit et les émotions humaines

Exemples de thématiques de dialogues:

Face à la misère et à la pauvreté construisons la solidarité;
Face aux logiques guerrières construisons des logiques de paix;
Face à la géopolitique de la faim, construisons la souveraineté et la sécurité alimentaire;
Face au choc des civilisations construisons la rencontre des cultures;
Face aux risques écologique et climatiques, construisons un nouvel art de vivre;
Face à la démesure de la finance construisons une économie au service de l'humain et respectueux de la nature;
Face aux logiques autoritaires construisons de la haute qualité démocratique
Face à la révolution du vivant, développons des pratiques holistiques de la santé et la conscience pour une science au service de l'humain;
Pour l’humanisation de l’humain, une politique de l’humanité et des raisons d’espérer, etc.

Pour la coordination:

Autogestion entre partenaires, en cultivant la confiance et l´amitié

Pour l’organisation:

  • Principe d’ abondance: profiter de la richesse que porte chaque partenaire;
  • Cultiver l’ouverture envers l’international avec hébergement solidaire et traduction volontaire des langues;
  • Reconnaître les autres initiatives de même portée dans un échange respectueux de l’apport de chacun;
  • Privilégier la formation et l’énergie des jeunes que portent l’avenir de l’humanité;
  • Privilégier l’écoute de l’expérience et de la sagesse des plus âgés

Pour participer au réseau:

Démontrer la volonté d’articuler ensemble ces différents enjeux de transformation et la capacité d’organiser des événements locaux (petits ou grands) en accord avec ces principes et pratiques.

Patrick Viveret
Cette charte s’inscrit à mon sens dans la perspective de faire émerger une véritable citoyenneté terrienne. Nous ne sommes plus en effet dans la perspective d’après-guerre où le thème de la citoyenneté mondiale apparaissait comme une utopie magnifique mais irréalisable. Nous sommes entrés dans une période historique où les rendez-vous de l’humanité avec elle-même sont à ce point critiques que notre famille humaine peut véritablement se perdre.
Si nous voulons que l’humanité devienne un «bien commun» pour elle-même, elle doit se constituer en «peuple de la Terre» (composé bien sûr de ses multiples peuples) et ce peuple a tout à la fois des droits et des responsabilités notamment à l’égard des écosystèmes dont dépend sa vie.
C’est cela l’enjeu d’une véritable citoyenneté terrienne que l’on doit considérer comme un objectif stratégique pour le XXIe siècle et non comme un simple horizon utopique.

Espace Média

Espace Média dialogues ven 27/03/2020 - 11:07

Programme 2023 en cours de co élaboration 

2022 programme faire humanité sur notre planète océan 3.32 Mo

 

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Communiqués de presse

Thématique(s) de l’évènement Dialogues en humanité
Un festival citoyen gratuit et ouvert à tous pour prendre soin de chaque humain.
Animation, Forum en cercle, Spectacle, Concert, Danse, Théâtre, Exposition, Livre, Solidarité locale et internationale, Ecologie...

Les Dialogues en humanité sont reconnus comme "une école de la démocratie à ciel ouvert", Ils initient à la réciprocité des savoirs pour prendre notre destin en main. Sur un banc ou au détour d'un chemin, vous rencontrerez des célébrités ou des inconnus, chacun mérite votre attention.

Des porteuses et porteurs d'initiatives positives, de toutes origines, cultures, convictions et parcours de vie seront au rendez-vous des 20 ans des Dialogues en humanité qui se tiendra à Lyon du 7 au 9 juillet  de 10h à 22h dans le parc de la Tête d’or à Lyon (entrée Porte des enfants du Rhône ou porte Roseraie).

Les participants "sages du quotidien" viennent d’horizons les plus divers. Le bâton de parole tourne. Chacun s’exprime à partir de son vécu. Cette particularité constitue le coeur de la démarche qui permet "d'ôter sa casquette", de partager ses émotions ou ses engagements, puis de construire des coopération-actions.
La règle d’or des échanges est fondée sur l’écoute bienveillante et le respect mutuel. Enfants, adolescents, adultes, parents, artistes, militants associatifs, chefs d’entreprise, citoyens du monde… 
C'est une clef décisive pour progresser vers une humanité plus humaine, plus solidaire, capable d'intelligence créatrice et non destructrice.

À Lyon, ça dialogue et ça coopère !

Cette année, les échanges sont placés sous le thème «Faire humanité sur notre planète océan». Face aux logiques autoritaires et guerrières, l'humanité peine à se constituer en peuple de la terre.
Comment en prendre le chemin ?
Nous sommes avant tout le peuple d'une planète-océan, puisque celui ci constitue 72% de la surface de notre planète.
Ce rapport à l'eau, eau des océans décisive pour la qualité de notre atmosphère, eau nourricière de notre alimentation, mais aussi eau vive de nos énergies spirituelles est donc déterminant.
C'est une clef décisive pour progresser vers une humanité plus humaine, plus solidaire et démocratique, capable d'intelligence créatrice et non destructrice.
C'est aussi un point d'appui pour lutter contre la double face du dérèglement climatique celui du réchauffement physique et ses conséquences mais aussi celui que nous avions qualifié lors de l'anniversaire des Nations Unies de glaciation émotionnelle qui se traduit par des replis identitaires et la peur de l'autre.
Faire humanité c'est au contraire utiliser ces défis pour reconstituer nos nappes phréatiques physiques et émotionnelles, préserver notre planète océan et nous donner les moyens de devenir pour de bon des homo Sapiens-Sapiens capables de conjuguer intelligence et sagesse.

Les Dialogues offrent un cadre qui permet à toutes et tous de dialoguer sur un pied d’égalité, dans l’écoute bienveillante. Ils permettent de découvrir, réfléchir, apprendre les uns des autres et inventer un mieux vivre ensemble au sein des familles, des quartiers, de la société. Ils s’articulent cette année autour de grands axes:

  • Apprendre des autres, apprendre l'entraide
  • La place des femmes dans l'humanité à venir
  • Quelles seront nos nourritures?
  • L'eau, bien commun essentiel pour la vie
  • Quelles nouvelles règles du jeu démocratique ?
  • Le point de vue et l'intuition des jeunes générations
  • Quels nouveaux imaginaires ? Quelles nouvelles cultures ?

Ces thèmes se retrouvent à travers une large palette d’activités: des agoras en cercle et des témoignages de vie croisés, des ateliers du sensible et du discernement (nouvelles expériences sensorielles), des temps de coopération-action (ébauche de projets communs) et des créations artistiques.
Citoyens, artistes, chercheurs, élus, philosophes, militants ou thérapeutes accompagneront ces trois jours pour inventer une autre façon d’être au monde et avec les autres. Parmi lesquels :

Abdennour Bidar philosophe, inspecteur général de l'Education nationale, membre de l'observatoire de la laïcité Abdenour Ainseba responsable d'IT Partners, ancien président du CJD Abduselam Ahmed directeur justice et sécurité Mairie de Dire Dawa Ethiopie Agnès Rollet De Souza administratrice Cannelle et piment Vaulx-en-Velin Agnès Thouvenot adjointe au Maire de Villeurbanne, transition écologique, urbanisme, habitat et ville durable Ahmed Benderdouche policier, président de l'association Unité, Justice, Equité Ahmed Insel économiste, éditeur, journaliste politologue. Université de Galatasaray (Istanbul) et vice-président de l'université Paris-I Panthéon-Sorbonne Alain Pierre compositeur pianiste interprète Alexandre Navarro secrétaire général Commission française UNESCO Ali Serhrouchni directeur de HEM Rabat, professeur de marketing et management à l'université Mohamed V Souissi, organise les Dialogues en humanité à HEM Rabat depuis 2010 Alistair Smith coordinateur international de l'ONG Banana Link Alice Botelho danseuse contemporaine France Brésil pour Duo Intuitives Andra Pomeanu Sadurny maison des Solidarités locales et internationales Lyon Angèle Vandevoorde volontaire en service civique communication et gestion d’un projet européen sur le développement durable Maison des Solidarités Locales et Internationales Anne Grosperrin vice présidente Métropole de Lyon Anne Préssurot Agence de l'eau Rhône Méditerranée Corse Anne-Marie Codur Bridges for Dialogues, économiste, entre les USA, Paris et la Méditerranée Armel Prieur Compte Carbone, Agir pour le climat, ancien DRH Conseil de l'Union européenne Arnaud Apoteker délégué général de Justice pesticides, administrateur de InfOGM, CRIIGEN, Audrey Henocque Adjointe au Maire de Lyon Finances, commande publique et grands événements Aurélien Bonnetaud engagé pour l'économie circulaire, biodéchets, sensibilisation écologie climat ESS Azdine Benyoucef chorégraphe directeur artistique et fondateur de la Cie Second Souffle à Vénissieux, référent cultures urbaines à Givors, pédagogue au Japon, Sénégal, USA, et nombreuses villes en Europe, a porté les projets de jeunes européens pour la commémoration 2014-2018 pour demain Bachir Keïta documentariste guinéen Béatrice Vessilier vice présidente à l'urbanisme renouvellement urbain cadre de vie Métropole Lyon Benoît Verhulst participatory project manager at Missions publiques Bruxelles Métropole Bernard Devert fondateur d'Habitat et Humanisme Camille Blondet neurosciences Institut des Sciences Cognitives Marc Jeannerod, UMR 5229 CNRS Candice Tissier Cie Vagabondages, travaille avec les enfants Caluire et Cuire Carlos Dos Reis Shiatsu pour tous, association de solidarité Et Mouvance Catherine Dolto médecin, auteure, haptothérapeute, présidente du CIRDH Frans Veldman, haptonomie science de l'affectivité Cédric Van Styvendael Maire de Villeurbanne vice président culture Métropole de Lyon, a expérimenté un jury citoyen pour une ville hospitalière, président de Housing Europe Chaima Zaafouri artiste peintre, Dr en sciences et pratique de l'art, Sfax, Tunisie Charles Gilliot Gynéco obstétricien, formateur en haptonomie Mulhouse Charlène Gruet fondatrice de Nature et Sens. Accompagner le lien entre humain et nature en ville Charlotte Butillon  assistante de justice, volontaire Chauhan Harish leader des fermiers de l'Himachal Pradesh dans la protestation non violente qui a bloqué pendant plusieurs mois l'entrée de Delhi capitale de l'Inde Chimène Séruzier vice-présidente et co fondatrice de Cannelle et piment Chloë Vidal adjointe au Maire de Lyon démocratie locale, redevabilité, évaluation, prospective, vie étudiante Christèle Trougnou - ChrisTèll.T comédienne, clowne, metteuse en scène, plasticienne collagiste et Street artiste Christian Ollivry Solidarité et Insertion à Anthony, accompagnement de personnes dans un parcours pour accéder à un logement et reconstruire sa vie Christine Ollier cheffe d'entreprise en transition, association second souffle Lyon pour les entrepreneurs en difficulté Corinne Ducrey présidente Festival Chemin Faisant, Chamonix, co fondatrice Université du Bien Commun Paris, CNRS Cristina Levinski Organisation météorologique mondiale WMO et GIEC. Edition 2015 Dialogues Genève Suisse Moldavie Damien Bouevin Nemeton Biolab pour la promotion de la science, lowtech, La Capsule Grenoble Débora Nunes De Lima architecte urbaniste fondatrice de l'école de permaculture et d'écologie intégrative Bahia Brésil Devinder Sharma food analyst économiste journaliste, président de Dialogue Highway Chandigarh Himalaya Didier Fradin Archipel Osons les Jours Heureux, Co organisateur de l’Agora des Archipels Dominique Gauzin-Müller architecture terre crue, négaWatt, Archipel Osons les Jours Heureux, Allemagne Dominique Picard présidente de CARMA Hauts de France Edgar Morin* penseur sociologue de la complexité, Résistant, et soutien des Dialogues en humanité avec ses amis Stéphane Hessel et Claude Alphandéry depuis 20 ans Édith Planche ethnologue, chercheure associée au laboratoire EVS (UMR 5600 CNRS), Université de Lyon. Fondatrice de SeA Science et Art, prix de la Réciprocité 2022 FORESCO Elsa Ogien projet de citoyenneté délibérative Missions publiques Emeline Baume vice présidente Métropole de Lyon économie, emploi, commerce, numérique achat public Emmanuel Oger artiste, documentariste, photographe, metteur en scène, Yanomami; Amazonie, Ethiopie, France Emmanuel Poilane secrétaire général de la Fondation Danielle Mitterrand France-Libertés Emerson Sales Andrades physicien, concepteur de l'énergie renouvelable par micro-algues Brésil Era Purnama avocate Human Rights and Ecology Indonésie Eric Julien géographe fondateur de Tchendukua avec les Indiens Kogis, parmi les peuples premiers de Colombie Etienne Régent architecte, Dragons de Saint Georges, Vieux Lyon en humanité Fabien Nuti pédagogie nature Ville de Lyon Farid Boukerchi bureau d'étude et entreprise du bâtiment Farid L'Haoua travailleur social, marcheur 1983 Marche pour l'égalité contre le racisme Fatou Ndoye EndaGraf Sahel, coordinatrice des Dialogues à Dakar Sénégal Fernando Rosero Garces universitaire, animateur leaders sociaux, Cafolis pour la souveraineté alimentaire à Quito Equateur Florence de Peretti formatrice pédagogue Francis Pithon ancien directeur export d'industries de la mesure (dont la qualité de l'eau, des produits agro alimentaires)  Franklin Djirangaye Doungous danseur interprète Cie Nag'Doro D'Jamena Tchad François Ledoux vice président de la SCIC Coop Cité Paris Françoise Keller Dr Ingénieur (ECP) coach et formatrice indépendante en coopération, non violence et résolution des conflits, communication inter-personnelle, style de management, gouvernance des organisations Frédéric Pitaval ID-EAU Appel du Rhône, porteur du projet Assemblée populaire du Rhône. Lausanne Genève Frédéric Ségur chef de projet paysage et foresterie urbaine Métropole de Lyon Ghislaine Kiejna psychologue clinicienne, haptothérapeute Nîmes et Lyon Ghislaine Pellat présidente de European Research Community, maître de conférence commerce relation clients Université de Grenoble Alpes Haïfa Hanachi présidente de Cannelle et piment, Vaulx-en-Velin Hamidou Sakamé Conseiller de Paris Hemal Thakkar sciences po Paris Henock Flavio Calmard ingénieur franco éthiopien, volontaire aux Cités d'Or Isa Guérin retraitée du Monde, mère de 5 enfants. Sourcière tisserande, auteure de L'Envers de l'eau. Recueil de contes imaginaires Jacques Lecomte auteur et fondateur du réseau francophone de psychologie positive Jawad Kassir art thérapeute Sandplay ISST Jean Fabre président de l'Interagences des Nations Unies pour l'économie sociale et solidaire Genève Jean-François Cimetière volontaire, association d'insertion Jean-Marie Collin ICAN France, branche française de la campagne internationale pour abolir les armes nucléaires, organisation prix Nobel de la paix 2017 Jean-Marie Edoa Zibi danseur interprète Cie Nag'Doro D'Jamena Tchad Jeff Piccardi Cie Cour en l'air Jérémy Camus vice président agriculture alimentation résilience des territoires, Métropole de Lyon Jérémy Chaumette directeur Fondation Danielle Mitterrand France Libertés Jérémy Dumont La fresque du facteur humain Joany Mérinc adjoint à la culture au Maire 5è arrondissement Lyon Joseph Mignozzi concepteur du Vélo pour tous Benur, utopiste réaliste Julien Vidal mouvement et podcast "Ça commence par moi", pour éveiller les consciences aux enjeux du dérèglement des écosystèmes et aux alternatives durables et solidaires. Il a publié Ça commence par moi (Seuil, 2018, Point, 2019), Ça va changer avec vous (First, 2019, Pocket, 2020), Redonner du pouvoir à son argent (collection "Je passe à l’acte", Actes Sud, 2020) et 2030 Glorieuses (collection "Domaine du possible", Actes Sud, 2022). Juliette Reure jeune volontaire à Bubble Art Kamel Kaptane président de L'Institut Français de Civilisation Musulmane Karim Mahmoud-Vintam délégué général et fondateur du mouvement d'éducation populaire Les Cités d'or, auteur de La France est morte. Vive la France Kedir Ali directeur des relations nationales et internationales Dire Dawa Ethiopie Kedir Juhar Maire de Dire Dawa agglomération de 1 300 000 habitants seconde grande ville d'Ethiopie Komal Kaur élève magistrate Delhi Inde Laure Mayoud soignante, fondatrice de L'invitation à la beauté Leïlou Bollache jeune citoyenne engagée Agir Ensemble pour les Droits humains Léo Henriot jeune volontaire de Coop Cité, pour le Festival citoyen Place de Clichy Paris Léon Bloch jeune artiste, atelier de restauration de meubles anciens, master Ecole supérieure d'art et de design Marseille Méditerranée Lilou Borde--Picquet étudiante en littérature, volontaire Loïc Blondiaux professeur de science politique université Paris-I Panthéon-Sorbonne, chercheur au CNRS en sociologie EHESS, membre de la Commission nationale du débat public Lorella Pignet Fall présidente ALPADEF Entrepreneuriat féminin pan africain, Dialogues à Palmarin Sénégal Madeleine Pochon Théâtre du Gai Savoir Maïa Bourreille déléguée générale YOON, accélérateur de l'intégration professionnelle des personnes étrangères Makhtar Diao 1er adjoint au Maire Dakar Hann Belair et directeur de la culture à Dakar Sénégal Malika Bellaribi-Le Moal mezzo-soprano, fondatrice de la troupe lyrique Voix en développement, pédagogue avec les enfants et les femmes des banlieues Marc Sokol fin connaisseur de la médecine chinoise et de La Voie du Tao Marie Faivre thérapeute enfants ado, Le chemin des possibles Marie Gourion déléguée générale Pari Solidaire, logement solidaire pour les étudiants auprès des personnes âgées Martin Munsch étudiant IUT Ressources humaines Meriem Bourras Daoud directrice Cie Second Souffle Vénissieux Michael Sdika Compte carbone Agir pour le climat Michel Granger artiste peintre sulpteur Michelle Stien directrice innovation Coop-Cité, Dialogues en humanité Place de Clichy Paris Molly Wingate Jardin de rue Muluka Mohammed Directrice de l'éducation Ville de Dire Dawa Ethiopie Muriel Scibilia auteur, journaliste, UN Today, ancienne fonctionnaire pour la Conférence des Nations Unies pour le commerce et le développement (CNUCED) Genève Nadine Chopin présidente de la Maison des Passages, lieux de métissages et migrations Nathalie Nowicki accordéoniste Nesrine Bengana étudiante algérienne en mathématique Nehza Er Rafiqi ancienne championne de basket fauteuil pour la France et le Maroc, promotion de la diversité, Dialogues à Casablanca Nina Benamer étudiante en langue, volontaire des Cités d'Or Nina Ducrey étudiante Erasmus en Irlande Noémie Kaufmann cheffe de projet Fondation Genshagen Berlin pour la culture en Europe, Dialogues Unter den Baümen" depuis 2010 Nouna Qhali Julie Ollivier tango adapté Nouria Rabeh poète Olivier Perriolat formateur d'animateurs et coordinateurs, Océllia  Omer Duale Dire Dawa City Manager Ethiopie Oumar Ignandjane Miadoum chanteur D'Jamena Tchad Pascale Levet déléguée générale Le Nouvel Institut, professeure associée iaelyon school of management Université jean Moulin Patrice Bouveret directeur de l'Observatoire des armements CDRPC Patrick Gobert animateur de Toit citoyen, Club de Comités d'entreprise, créateur du Prix du meilleur ouvrage du monde du travail, Prix du Livre sur l'Economie Sociale et Solidaire, auteur, journaliste, président de Paris FC, salon Solutions CSE Patrick Viveret co fondateur des Dialogues en humanité, Archipel citoyen écologique et solidaire, conseiller honoraire à la Cour des comptes, auteur du premier rapport d'évaluation de politique publique sur le RMI Paule Cornet pianiste compositrice, a composée pour les films d'Agnès Varda, créatrice de Médiation culturelle en quartier prioritaire Pauline Raffino assistante de justice, volontaire Philippe Blancher économiste qui a travaillé sur la vulnérabilité et la résilience dès les années 80, en lien avec plusieurs régions de l'Inde; co animateur de Jai Jagat Lyon Philippe Carry l'Horloger de Saint Paul, élu chargé de la nature et de la biodiversité Philippe Garcin facilitateur en intelligence collective, entrepreneur social, conspirateur positif. In Homine. et Le Lichen Philippe Guelpa-Bonaro vice président climat, énergie, réduction de la publicité Philippe Piau comédien, metteur en scène, Cie Spectabilis, Angers Pierre Alain Gourion Bubble Art, production d'émissions humanitaires Pierre Athanaze vice président environnement protection animale prévention des risques biodiversité Métropole de Lyon Pierrick Allard secrétaire général CFDT Auvergne Rhône Alpes Rachid Benzine politologue, islamologue, enseignant franco marocain, romancier, dramaturge, figure de proue de l'islam libéral francophone Rama Mani Oxford University, Université de Genève, fondatrice du Théâtre de la Transformation, co fondatrice de Home for Humanity, Inde France Suisse, et les étudiant.es Ravinder Singh chef d'entreprise, Dialogue Highway Chandigarh Inde Ravneet Kaur jeune juriste engagée pour les droits des femmes en Inde Raymonde Bonnefille palynologue (science des pollens), de l'équipe qui a découvert notre ancêtre australopithèque aferensis LUCY Régis Moreira Démocratie Et Spiritualité Renaud Payre vice président à l'Habitat Métropole de Lyon Rodrigue Ousmane danseur chorégraphe formateur Cie Nag'Doro Tchad Roland Katz producteur Rosalie Mayet lycéenne, activiste lyonnaise pour le climat Ryadh Sallem champion de basket et de rugby fauteuil, ambassadeur des JOP Paris 2024, fondateur de CAPSAAA et EducapCity Sabine Calvino enseignante en école maternelle et CP, volontaire Sadia Hessabi cheffe franco afghane, fondatrice de Kaboulyon cuisine fusion Salomé Mahmoudi Azar responsable de projet et partenariat Sania Sharma scientifique Attorney in a Law Firm Anaheim Californie USA Shakira Mahamed Siraj habitante de Dire Dawa Ethiopie Serge Perrin co fondateur du MAN à Lyon, co animateur de Jai Jagat Lyon Shoki Ali Said président de France Ethiopie Corne de l'Afrique Siddhartha journaliste, philosophe, fondateur du centre interculturel Fireflies et de la coopérative Pipaltree, Dialogues à Bengalore Inde Simone Kunegel volontaire pour le réseau international des Dialogues Sophie Ollier pasteure de L'eglise réformée. Le Mans Soufian Nouh Omer engagé pour l'accès à l'eau et à l'assainissement en Ethiopie Sylvie Di Palma artiste franco Italo australienne, volontaire pour les Dialogues, Vénissieux Solenn Thomas Eklore, 100 femmes inspirantes au Zénith à Paris Souad Ensemch Mazouz formatrice et volontaire des Dialogues Stefano Valdemarin H7 a business incubator developing its international strategy Tatiana Bouvin responsable DD, ingénieure espaces verts Lyon Thibaut Mulliez AtlantiD pour l'intelligence collective par la diversité Thibault Rivière Jardin de rue Thierry Salomon co auteur du scénario négaWatt 2022 sur l'optimisation énergétique, auteur de plusieurs ouvrages sur l’énergie Thomas Gentilleau ingénieur paysagiste ITIAPE, à l'origine de la coopérative Pistyles, consultant et formateur pour le compte d'acteurs de la filière paysage Tony Fortin chargé d'étude à l'Observatoire des armements Topuzogullari Sayat chargé de coordination et communication Observatoire des armements Vaia Tuuhia association 4D, engagée pour la transition sur les territoires, polynésienne Varinia Günther médiation nomade et Pôle éducation au MAN, première présidente co fondatrice de l'association Dialogues en humanité en 2010 Véronique Moreira vice présidente éducation et collèges Métropole de Lyon, présidente WECF France Vincent Glenn oeuvrier, documentariste, auteur de "Vous pouvez laisser un message, je ne les écoute jamais", propose une Convention citoyenne sur le nucléaire Wladek Potocki Solidarité Paysans dans la Vallée d'Azergues, accompagne par des "pairs" les agriculteurs en difficulté Wubanch Oger Tesfaw Endalew coach sportive franco éthiopienne, née à Lalibela Yves Benitah vice président sports, vie associative et mémoires Métropole de Lyon Yves Mathieu Missions publiques facilitateur de la Convention Citoyenne pour le Climat, des 24h de tour du monde des citoyens pour le climat pour la COP21 contribution mondiale citoyenne à l'accord de Paris Zehra Ainseba formatrice en Français langue étrangère par la méthode colorée Gattegno

Contacts
Anaïs Mercier
amercier [at] grandlyon.com
04 26 99 34 27 / 06 98 73 61 96
www.grandlyon.com/presse
Geneviève Ancel, coordinatrice des Dialogues en humanité
gancel [at] grandlyon.com / +33 6 89 74 46 86

 Dialogues en humanité 20223sous les arbres

Libres et gratuits, les Dialogues en humanité donnent à voir les initiatives qui foisonnent, partout dans le monde, pour relever les grands défis auxquels l’humanité est confrontée. L'objectif est de ré-apprendre à dialoguer et à coopérer dans le respect mutuel.

Des Dialogues pour grandir en humanité

A l’heure où l’humanité doit faire face à de grandes menaces et de nombreux défis (climatiques, économiques, sanitaires ou sociaux) et est minée par des conflits, il est vital de partager des réflexions et des expériences, d’apprendre à dialoguer afin d’élaborer des réponses tant à l’échelle de la planète qu’à celle de nos villages et de nos quartiers.
Les Dialogues en humanité offrent un cadre qui permet à toutes et tous de dialoguer sur un pied d’égalité et dans la bienveillance. Cette édition permettra aussi de relier autrement l’Afrique, l’Asie, les Amériques et l’Europe, et de braquer les projecteurs sur les nombreuses initiatives positives qui germent un peu partout.

Des activités variées et inspirantes

Pour cette édition, quatre types d’activités.
En premier lieu, des ateliers, animés par des artistes, des sportifs, des scientifiques, auront lieu en vue d’éveiller notre sensibilité. Une invitation à faire un pas de coté, à développer l'intelligence du corps, de nos émotions, à prendre conscience de notre imaginaire, . 
Des agoras en cercle, ouverts à tous, sur des sujets variés, questionnements et échanges d'expériences sont un incontournable des Dialogues. Au programme: s'inspirer des porteuses d'initiatives positives sur tous les continents
Et avancer vers des temps de coopération-action pour élaborer des solutions pratiques. D’autres temps seront consacrés à des récits de vie de personnalités engagées.

Des créations musicales et artistiques seront aussi au rendez-vous. Elles sont l’occasion d’éveiller notre créativité et de raconter le monde autrement

Informations presse

Pour réveiller notre pouvoir d'agir

La période singulière que nous abordons est souvent présentée comme un inquiétant mélange de crise sanitaire, économique, sociale et d’urgence climatique. C’est pourquoi l’équipe des Dialogues en humanité comme ses partenaires locaux et internationaux, veulent réaffirmer l’importance du dialogue face à la violence, de redire le besoin de débat démocratique face à des pouvoirs autoritaires ou sourds qui cherchent à prendre le dessus. Prendre soin les uns des autres, échanger, apprendre, partager, s’avère plus que jamais nécessaire.

En parallèle de nouvelles expériences en ligne ont rendu possible malgré tout de belles perspectives. L’ouverture sur le monde, dans l’ADN des Dialogues depuis leur création, se trouve ainsi renforcée. Qu’on se trouve dans le Vieux Lyon, à Salvador de Bahia, Montréal, Dakar ou Cotonou, dans l’Himalaya ou sur son balcon parisien, tout le monde peut aussi se retrouver sous les arbres pour dialoguer!

Alors comment réveiller et élargir notre pouvoir d’agir et notre force citoyenne? Comment créer des solidarités sans laisser personne sur le bord de la route? Les intelligences interconnectées et les sagesses du monde conjuguées peuvent-elles nous permettre de grandir en humanité, de réussir l’anthropocène, cette nouvelle ère de l’aventure humaine?

Le défi? Changer radicalement de posture, à l’image des pilotes de chasse devenus astronautes. Eux qui avaient une posture de guerre, de domination en surplomb, changent de regard en découvrant notre planète terre depuis l’espace et parlent alors d’émerveillement, du sentiment de fragilité et de responsabilité à l’égard de l’ensemble de l’humanité et du Vivant!

Faisons le pari qu’en apprenant à prendre soin de nous mêmes, de nos compagnons de route en humanité et de nos autres compagnons de vie, nous serons prêts à devenir pour de bon des homo sapiens-sapiens.
Cela vous fait bien envie, mais vous ne savez pas par où prendre les questions?

Le plus simple, c’est d’abord de se relier à celles et ceux qui sont déjà porteurs de cette belle énergie, qui œuvrent déjà pour l’amélioration du monde. Dans la multitude d’activités proposées pendant ces trois journées, il y a certainement de quoi se donner de la force pour repartir œuvrer de son côté!

Interview

Catherine Dolto, Grandir en humanité ou disparaître, interview par Muriel Scibilia

L’être humain étant capable du meilleur comme du pire, comment l’amener à opter pour les valeurs d’humanité face à une situation planétaire des plus périlleuses? Tel est le cœur de la réflexion que mène Catherine Dolto sur l’élaboration d’une théorie de l’humanisation. Pédiatre et auteure réputée, elle a choisi de partager son cheminement avec les Dialogues en humanité.

Catherine Dolto, médecin
haptothérapeute, présidente du
CIRDHFV (centre international
de recherche et de développement
de l’haptonomie)

Auteur de livres pour enfants
et adolescents chez
Gallimard jeunesse Giboulées
Crédit photo: David Bordes

Crédit photo: David Bordes

 

L'article de Catherine Dolto: Grandir en humanité ou disparaître, en savoir plus

Est- ce que l’évolution de l’être humain depuis son apparition sur terre nous a préparé à affronter les défis auxquels nous devons faire face au 21ème siècle?

Notre espèce est depuis peu entrée en état d’urgence. La menace climatique et écologique exige une réorganisation vitale. Aucun des systèmes éducatifs qui se sont succedés depuis l’hominisation n’ont permis à l’espèce humaine de se vivre comme un seul peuple habitant une planète unique qu’il faut se partager et respecter. Or, il y a urgence.

De quelle urgence parlez-vous?

Ce n’est pas la planète qui est en danger, c’est l’espèce humaine dont les capacités d’adaptation sont beaucoup plus limitées que celle de la nature. Si nous ne réagissons pas rapidement, nous allons vers des catastrophes. Les conséquences du changement climatique peuvent aussi conduire à toutes formes de violences, dont des guerres. En tant qu’homo sapiens doué de parole et de pensée, conscient de soi et de ses actes, capable de penser notre mort et celle des autres, il nous revient de relever le défi. Individuellement et collectivement, c’est une immense responsabilité.

Comment contrer ces mouvements de régression que l’on constate dans divers domaines?

En éduquant. Grace aux avancés technologiques, le petit mammifère humain n’a jamais eu autant de pouvoir ; en même temps, on constate qu’il régresse et se transforme en bébé consommateur. Or, la rencontre entre beaucoup de pouvoir et moins de conscience est très dangereuse. Si on ne tire pas tout le temps l’être humain vers les valeurs d’humanité, il aura tendance à abuser de son pouvoir. En dernière instance, le pouvoir, c’est la bombe atomique.

De l’humain augmenté au tourisme spatial, l’homo sapiens du 21ème siècle semble vouloir dépasser toutes les limites.

Le refus des limites touche tous les domaines, y compris celui du genre. Ce qui est mis en avant, c’est la liberté de jouir. C’est dangereux. Quand les enfants sont trop puissants, ça les angoisse. Ce qui les rassure, c’est d’être contenus d’une manière sécurisante sur le plan affectif sans que ce soit humiliant. L’espèce humaine, ce n’est jamais qu’une agglomération d’enfants plus ou moins matures, parfois déguisés en adultes. Dès lors que nous avons la possibilité de tout ou presque, en tant qu’espèce, nous devons nous demander si nous avons tous les droits. Plus nous avançons, plus nous sommes appelés à travailler la question d’une éthique d’un humain qui se reconnait comme universel et partage une seule planète.

N’est-il pas déjà trop tard?

Si je m’investis dans les Dialogues en humanité c’est bien parce que je ne me donne pas le droit de me laisser aller à l’inertie ou au défaitisme. Il est plus que jamais vital d’oser se mouvoir plutôt que d’attendre dans la crainte. Il n’en demeure pas moins qu’une petite part de moi a peur.

En quoi la peur peut-elle freiner l’engagement?

Les passages de seuil font peur a beaucoup d’entre nous et peuvent amener à accepter l’inacceptable. Au départ, la peur est un sentiment indispensable au développement de l’humain. Un enfant qui n’aurait peur de rien pourrait se tuer. D’où la nécessité de lui apprendre le mode d’emploi de sa peur, en reconnaître les signes, s’en servir, comprendre en quoi elle s’enracine dans son histoire. Faute d’être identifiée, elle peut l’empêcher de penser, de bouger, d’entreprendre. La peur nous inscrit dans l’espace et dans le temps: elle ne prend pas la même forme selon que l’on grandit dans la savane ou dans une grande ville ; nos peurs sont aussi celles de nos parents depuis la vie prénatale et celles de nos ancêtres. Quand on sait cela, on dispose de certains outils pour ne pas être le jouet de sa peur.

La peur n’est-elle pas aussi un facteur de destruction?

Elle peut nous paralyser, nous empêcher de choisir le chemin fait pour nous au risque de nous amener à renoncer à nos valeurs d’humanité et à devenir plus lâche. Avec la crise du coronavirus, pas mal de gens que l’on croyait sensés se sont mis à dérailler, à s’allier au complotisme ou/et développer des conduites phobiques. Au niveau politique, la peur de ne pas être élu, d’être rejeté amène à prendre des décisions qui ne sont pas toujours les plus adéquates. Le confinement, par exemple a en partie été dicté par la peur que l’on découvre combien notre système de santé a été dégradé.

En tendant vers plus d’humanisation, comment contrer cette violence qui explose à tous les niveaux, y compris au sein d’un couple ou entre les parents et les enfants?

La violence n’est pas forcément plus grande qu’autrefois, mais elle change de forme et prend plus place dans nos vies. Elle est très présente à travers des images qui font vendre. Normalement, quand un être humain en voit un autre se faire sauvagement attaquer, il ressent une émotion, il peut être révolté ou en proie à un combat intérieur quant à savoir s’il intervient ou pas. En étant tous les jours confrontés à des morts, réelles ou fictives, via divers écrans, tout se banalise, les sensations s’émoussent. Des enfants peuvent n’éprouver aucune émotion devant des faits qui devraient les bouleverser et les scandaliser. Cette surabondance d’images peut induire une perte de sens. Presque tout semble permis. Les codes étant multiples, aucun ne vaut plus qu’un autre. Si l’enfant n’a pas été éduqué, il s’habitue - la capacité d’adaptation est le propre de l’être humain. Or, je fais l’hypothèse qu’il y a bien un code universel et qu’il importe d’interroger ce qu’est un être humain.

Faut-il dire à un enfant qu’il a le droit de penser ce qu’il veut, d’avoir envie de tuer, mais seulement en pensées?

Nous pouvons dire « Tu vois celui qui vient de me faire une queue de poisson, j’ai bien envie de l’exploser, mais cette envie ne dure pas longtemps, et ce n’est qu’une pensée. » Il est important de savoir que nous avons ce type de pulsion en nous, de la reconnaître, de la nommer et de ne pas culpabiliser. Ce qui est interdit, c’est le passage à l’acte. Notre animalité s’humanise en la disant. Si nous n’apprenons pas à la dompter, c’est elle qui nous manipule.

Il n’y a pas le même potentiel « animal » chez chaque humain?

Il faut apprendre aux enfants à repérer ce qui relève de l’animalité en eux, comme les besoins physiologiques, et le fait qu’ils peuvent avoir tout d’un coup envie de tuer l’autre. C’est comme les meurtres dans les dessins animés, on détruit l’autre, on l’éclate puis il revient à la vie. Un enfant de 3-4 ans voudrait tuer l’autre pour 10 minutes. C’est normal. Si c’est parlé, dédramatisé, qu’on peut en rire, il est possible d’en faire quelque chose. Il est essentiel de comprendre l’articulation entre l’aggredior, qui est une force de vie, et l’agressivité. L’aggregior, qui est la face saine de l’agressivité, est plus ou moins puissant selon les humains. Quand on se balade dans un service de néonatalogie, on voit bien quels sont les bébés qui veulent vivre. Faute d’une éducation adéquate, cette force peut amener l’enfant à basculer dans l’agressivité et dans la violence. C’est cette force qui fait que les enfants qui vont bien, jusqu’à l’âge de 6-7 ans, font du bruit et dérangent. C’est normal. Si on ne veut pas ça, il faut se contenter d’avoir des poissons rouges. Plus tard, ces enfants pleins de forces peuvent avoir du mal à entrer dans le moule. Cette force, qui n’est ni bonne ni mauvaise, est perçue comme étant négative parce que l’éducation n’a pas encore fait son travail. Il revient aux parents d’en transmettre le mode d’emploi. Or ces enfants pleins d’aggrédior, qui sont les plus intéressants pour une société, sont souvent stigmatisés, culpabilisés et mis en insécurité affective. Soit, ils réagissent en mettant une chape de plomb et éteignent en même temps leur intelligence, soit ils dévoient cette force en agressivité et la tournent vers l’autre. Il importe d’établir un lien harmonieux entre notre animalité pulsionnelle, nos capacités intellectuelles, et notre quête de sécurité affective. Ce qui n’est pas inné, cet équilibre est une construction.

Cette force de vie relève-t-elle de quelque chose de mystérieux où prend-elle sa source dans la vie prénatale?

Les deux. Il y a une grosse influence épigénétique de la vie prénatale ; en même temps, en arrière fond, il y a le mystère des potentialités de chaque enfant qui vient en partie du marché chromosomique qu’il a fait quand il s’est incarné.

Le besoin de sécurité affective est-il présent dès l’origine de l’humanité ou est-ce la résultante d’une évolution sociétale?

Notre statut d’animal pensant et notre situation nidicole, qui nous oblige à dépendre des grands pendant de nombreuses années, laisse chez chacun d’entre nous une incertitude par rapport à notre capacité de supporter la solitude. En arrière fond, la terreur de l’abandon qui est synonyme de mort. Cette dimension est présente dans l’histoire de nos parents comme dans celle de leurs parents, etc… Il y a aussi les peurs collectives. L’histoire de l’humanité est d’abord une histoire guerrière. A l’époque du paléolithique, la menace était constante ; la sédentarisation a aussi été porteuse de menaces. Il a donc fallu s’organiser pour contrer ce qui était perçu comme menaçant, y compris sur le plan fantasmatique. L’hominisation s’est faite dans un mode dangereux et hostile. Se protéger, choisir des chefs puissants et agressifs était un gage de survie du groupe. L’hominisation, c’est le passage du singe à l’humain. L’humanisation, c’est se reconnaitre en tant que mammifère tout en dépassant son animalité. Lorsqu’un bébé arrive au monde, il n’existe pas seulement en tant que mammifère, spécimen de l’espèce c’est aussi l’enfant de quelqu’un et quelqu’une, inscrit dans un lignage, une histoire, prenant place dans le monde des humains, il se reconnait comme tel et reconnait les autres en tant que tel. Ce qui induit la reconnaissance d’un ensemble de valeurs dont certaines restent à définir. C’est l’autre qui nous constitue comme Sujet en nous interpellant comme tel.

Qu’est-ce que la sécurité affective et ce besoin est-il le même selon que l’on nait à Genève ou dans un bidonville de Bombay?

La sécurité affective nécessite d’être reconnu comme bon et accepté pour ce que l’on est, de disposer d’un cadre qui nous permette de nous inscrire dans l’espace et dans le temps, d’être contenu, de nous enraciner dans l’histoire de nos ancêtres ; cette dernière nous étant transmise par des adultes tutélaires qui font ce qu’il faut pour que l’on ne se sente pas abandonné et qui nous sécurisent dans leur façon de gérer le temps. Cette quête est universelle. Cependant, un enfant qui grandit dans un bidonville de Bombay n’a pas d’autre choix que d’apprendre à trouver cette sécurité qu’en lui-même alors que dans nos cultures nous surprotégeons nos enfants. Dans certains cas, cela peut relever de la maltraitance dans la mesure où ce qui est transmis à l’enfant c’est qu’il n’est pas capable de se débrouiller. Or, sans épreuves et sans échecs, on ne se construit pas. Il ne s’agit pas pour autant de pointer les échecs: « Ah, je t’avais bien dit qu’il ne fallait pas faire comme ça », mais de dire plutôt, « D’accord, tu n’as pas réussi, mais c’est comme ça qu’on apprend. » La sécurité affective ce n’est pas la surprotection.

Quelles seraient les composantes d’une autre éducation

Elle s’articule autour de trois éléments: se « déségocentrer », c’est-à-dire apprendre à tenir compte de l’autre, parler du vrai et du faux et se former au discernement. Par nature le nouveau-né est autocentré donc égocentré. Ayant perdu une grande partie des capacités qu’il avait en tant que fœtus, il a besoin d’être nourri et qu’on s’occupe de lui constamment. Son geste est centripète. Une fois la marche acquise, il faut l’inciter à aller vers le monde extérieur, à y prendre des choses ou des idées, à les transformer pour les restituer aux autres. Peu à peu il devient centrifuge. L’éducation est un long processus de déségocentration. Il importe aussi de parler à l’enfant de son état de mammifère, de son animalité, de toujours donner sens à ce qu’on lui fait vivre. C’est le sens qui amène la conscience et l’intelligence. Si on traverse une ville comme Paris avec un enfant à l’arrière de la voiture, et qu’il nous voit nous énerver et insulter d’autres conducteurs, il est confronté à du pulsionnel non contrôlé. Ce n’est pas dès lors que c’est parlé. On peut dire « Tu vois, sur ce coup-là je n’ai pas été très courageux ». » ou encore « j’ai été vraiment mal poli. Ce n’est pas ce que je souhaite que tu prennes chez moi » Il importe de mettre des mots sur tout ce qui se passe que l’enfant soit directement impliqué ou pas, de mettre des mots sur nos failles pour ne pas lui faire croire que nous sommes parfaits puisque ce n’est jamais vrai.

Le risque n’est -il pas d’envahir l’enfant avec trop de mots?

C’est bien sûr un danger. On peut pourrir un enfant en le submergeant de mots qui n’ont pas de sens, qui ne lui servent pas ou qui ne lui sont pas adressés. Le silence fait aussi partie de la parole. Parler, ce n’est pas juste faire du bruit avec sa bouche, les mots sont chargés de sens. La parole est un art propre aux humains: on ne peut pas dire n’importe quoi, n’importe quand, à n’importe qui. Encore faut-il parler vrai. Ce qui signifie que l’on ne doit pas dire tout ce qui nous passe par la tête, mais tenir compte de ce que l’enfant peut en faire et de ce qui le regarde et de ne pas faire de lui un voyeur indiscret de la vie des grandes personnes.

S’agit-il par ailleurs de connecter ou reconnecter l’enfant avec ses besoins?

Oui mais aussi avec son ressenti, ses émotions et ses sentiments. Il faut apprendre aux enfants à se repérer parmi la forêt de perceptions qui entrainent des émotions puis font naitre des sentiments. Apprendre à discerner parmi les perceptions, à y être attentif, qu’elles viennent de l’intérieur ou de l’extérieur. Il a besoin d’apprendre à discerner ce qui est bon ou mauvais pour lui, juste ou pas juste, vrai ou faux, S’il ne sait pas faire ce tri, il est perdu. Surtout dans une société où l’offre est surabondante par rapport aux capacités d’absorption d’un cerveau normal.

Parmi les très nombreuses activités proposées par les Dialogues en humanité, beaucoup portent sur l’apprentissage au discernement, diriez-vous qu’il est en perte de vitesse

L’un des traits qui distingue l’humain des autres mammifères, c’est sa capacité de se réinventer à chaque étape de sa vie. C’est une source de créativité magnifique mais aussi une source de complexité, pas toujours facile à maîtriser quand on n’a pas développé son discernement. Quand le monde était moins complexe et que les codes moraux étaient forts, il était plus facile d’éduquer le discernement, notamment en prenant du temps pour parler de la grande question du bien et du mal, du vrai ou du faux, ces notions sont de plus en plus floues. Face à une sensation, une perception nouvelle, il importe de dire à un enfant: « Est-ce que tu crois que c’est bon pour toi? Est-ce que c’est beau? Est-ce que c’est juste? » Si ces questions ne sont pas posées, l’enfant arrive dans un monde où tout est offert. Du coup, il ne peut rien choisir. Il est comme coincé sur place par une jouissance, par une promesse de bonheur qui n’est jamais tenue. Et moins elle sera tenue, moins il se construira.

Qu’est ce qui peut générer la confiance dans les rapports humains?

La confiance est une composante essentielle, aucun humain ne peut survivre s’il ne fait pas confiance aux autres. En même temps, quand on est trop confiant, on peut se faire avoir. D’où la nécessité d’apprendre aux enfants à détecter les signes de « non fiabilité » chez l’autre. Être entouré de gens non fiables est très désécurisant sur le plan affectif. Il lui faut aussi intégrer l’idée qu’il risque d’être trahi un certain nombre de fois au cours de sa vie, c’est la règle du jeu, on l’apprend peu à peu, chacun à sa manière. Cela vaut mieux plutôt que de constamment vivre dans la méfiance, ce qui est très destructeur et fausse toutes les relations.

En quoi la conscience de notre animalité peut servir notre humanisation et l’humanité?

Notre animalité, c’est ce qui induit notre envie de survivre, alors que notre l’humanité, c’est ce qui nous permet de dire je préfère ne pas survivre mais rester vivant. Un humain qui échappe d’un incendie en piétinant d’autres humains perd son âme. C’est un survivant mais est-il encore vivant? Il s’agit de comprendre comment gérer ces allers-retours constants entre une animalité, qui veut jouir et survivre à tout prix, et notre humanité qui nous dit qu’en nous laissant aller à commettre tel ou tel acte, nous ne ferons plus partie du peuple des humains mais de celui des mammifères terriens. Être humain, c’est avoir une conscience et s’en servir. Cette conscience est aussi porteuse de notre part d’ombre qu’il nous revient de gérer. Nous devons toujours rester le chef de notre part d’ombre dans la mesure où nous avons suffisamment développé notre ressenti pour la percevoir. Plus on nie sa part d’animalité et sa part d’ombre, plus on risque de devenir un salaud. Plus on la connait, plus on est à même de faire avec. C’est un choix, un vrai boulot. Notre dignité c’est de nous savoir imparfaits et d’accepter cela avec humilité tout en tendant sans cesse vers une vie plus éthique. Tout ça se parle et s’éduque. Chez les animaux, prendre la vie d’un autre est un impératif de survie. Nous pourrions nous dire qu’en tant qu’humains, nous sommes capables de faire la différence entre la vie et la survie. Notre ambition pourrait être de décider de ne plus prendre aucune vie, de chercher à être vivant plutôt que survivant. Ce qui implique d’être conscient de ce nous imposons aux autres.

Sommes-nous désormais obligés de développer cette conscience planétaire chez les enfants?

Ceux qui ont conscience des enjeux ne peuvent pas faire autrement. Mais ils sont encore beaucoup à penser qu’élever un enfant c’est lui permettre de jouir de la vie et de la société. Ils ne parlent que du bonheur « Je veux qu’il soit heureux ». On devrait ajouter « J’aimerais qu’il développe ses valeurs d’humanité ». Nous devons nous penser comme étant une seule famille humaine. En tant que telle, nous devons nous soutenir mutuellement, l’empathie, l’entraide, la confirmation affective sont les conditions de l’établissement du sentiment de sécurité affective. Ce qui change tout.

Geneviève Ancel, coordinatrice des Dialogues en humanité, propos recueillis par Muriel Scibilia

D’où viennent les Dialogues en humanité?

Ils sont nés d'un constat lors du Sommet de la terre en 2002 en Afrique du Sud:
bien que les crises sociales, écologiques et autres qui secouent nos sociétés soient produites par les êtres humains, aucun événement international ne traitait de la question humaine en tant que telle. Afin d'inventer une autre façon d’être au monde, de résister et de se relier les uns aux autres, il fallait placer cette question sur le plan politique. Cela cadrait avec la tradition humaniste de Lyon.

Quelles sont les particularités de ces Dialogues citoyen?

Un premier fil rouge relie les activités multiformes que nous proposons:
il importe d’agir sur nos comportements individuels et collectifs car nous sommes responsables de la plupart des problèmes dont souffre la planète. Or, il n'y a pas de transformation sociale sans transformation personnelle. Autre spécificité, nous invitons au dialogue, pas au débat; c’est-à-dire à l'écoute et l’échange bienveillants. Un dialogue entre «tous les univers», toutes les convictions et toutes les générations. Nous avons aussi opté pour un brassage convivial. Des personnes en grande précarité peuvent échanger sur un pied d’égalité avec des personnalités de stature nationale ou mondiale. Il n’y a pas d’un côté des conférences au cours desquelles des «sachants» parlent à des «ignorants» et de l’autre des activités pratiques ou artistiques.

Comment sont choisis les thèmes de chaque année?

Par un processus auquel peuvent participer tous ceux qui le souhaitent. Une sorte de laboratoire de la prise de décisions à partir de la diversité. C'est lent! Le programme 2021 La voix aux jeunes! est structuré autour de  grands axes qui constituent autant de «parcours» thématiques que l’on peut suivre à travers les activités ou croiser à sa guise, ce qui permet de découvrir les diverses facettes d’une thématique ou de faire des liens entre les thèmes

Quel peut-être le déroulé d’une journée dans le parc?

D'abord le «temps du rien»:
flâner, faire des rencontres... Puis on peut aller à la Roseraie pour faire connaissance et partager les vécus de la veille. On participe à des ateliers, on échange des idées dans une agora, on écoute de la musique ou de la poésie... Au repas on découvre d’autres manières de cuisiner, des produits locaux, de la vaisselle biodégradable ou lavable, etc.

Pourquoi avoir organisé les échanges sous la forme d’agora?

Les Dialogues ne sont pas une succession de colloques. Ils reprennent la pratique ancestrale de l’arbre à palabre sous lequel on se rassemble en Afrique pour échanger, régler les conflits et préserver le lien social. On réfléchit ensemble sous les arbres du Parc. Être en cercle favorise la circulation de la parole. Des facilitateurs veillent au respect de quelques principes:
simplicité, liberté de propos, écoute bienveillante, respect et égalité de tous devant la question humaine.
«Sous l’arbre à palabre, chacun écoute les autres, dit ce qu’il a à dire et repart en paix.»

Pourquoi accordez une telle importance aux activités artistiques?

En nous offrant une part de leur sensibilité, les artistes nous aident à sortir des cloisonnements et à éveiller notre créativité. Cette année, il y aura plusieurs propositions de danse urbaine, des parcours poétiques et théâtraux. De l'humour aussi!

Quel rapport entre les activités dans le Vieux Lyon ou de Givors et celles du Parc de la Tête d’or?

Elles sont en lien!
Quel que soit le territoire, les Dialogues en humanité proposent des initiatives qui réaffirment les valeurs lyonnaises d’ouverture au monde et aux cultures, de fraternité et de solidarité.

Les Dialogues permettent-ils de développer des réseaux?

Des réseaux se créent ou se renforcent quand les Dialogues suscitent de nouvelles initiatives ou font évoluer des projets existants. Sans oublier le réseau des Dialogues eux-mêmes qui ont déjà essaimé dans une centaine de villes et pays.

La forme des Dialogues a-t-elle changé au fil des années?

Elle s’est enrichie. A l’origine, il s’agissait de permettre à des personnes engagées à transformer la société de se retrouver et puiser de nouvelles forces. Désormais beaucoup de citoyens s'intéressent aux thématiques et activités que nous proposons, comme en témoigne la fréquentation en augmentation constante: quelques 10 000 personnes passent par le parc de la tête d’or, ou se retrouvent en ligne. 
Les Dialogues sont ainsi devenus un espace d’échanges gratuit et ouvert à tous partout dans le monde: parents, enfants, curieux, artisans, chercheurs, danseurs, ouvriers, philosophes, militants, écrivains, étudiants, comédiens, chefs d’entreprises, élus, poètes et danseurs.

Dossier d’information

Pour construire le monde qui commence / building the new world
https://dialoguesenhumanite.org/nouvelle/pour-construire-le-monde-qui-commenceb…

Les nouveaux collectifs citoyens
https://dialoguesenhumanite.org/reseau-dinitiatives/les-nouveaux-collectifs-cit…

Dialogues en humanité: questions-réponses

Qu’est-ce que les Dialogues en humanité?

Dialogues en humanité sont des rencontres citoyennes du bien vivre à Lyon, au Parc de la tête d’or, chaque premier week-end de juillet. Même en virtuel ou en ligne, par l’invitation à prendre soin de chaque humain, les Dialogues en humanité proposent régulièrement de multiples activités dont le fil rouge est de grandir en humanité et de développer une citoyenneté de la terre, une société du bien vivre. Ces Dialogues sont gratuits et la participation est libre.

Comment sont nés les Dialogues en humanité?

L’idée des Dialogues en humanité est née en 2002, lors du Sommet mondial de Johannesburg sur le développement durable. La première édition lyonnaise, en juin 2003, a rassemblé 80 invités issus de tous les milieux et de tous les continents. Depuis 2006, pour élargir la démarche, les arbres du parc ont permis de revisiter l’arbre à palabre à l’africaine.

Quel est le but de Dialogues en humanité?

Créer un espace de dialogue, de réflexion et de coopération dans lequel les porteurs de solutions invitent à sortir du sentiment d’impuissance et d’indifférence. Face aux grands défis auxquels l’humanité est confrontée,  des liens se tissent pour faire vivre de multiples initiatives, par la rencontre et le faire ensemble.

Comment les Dialogues fonctionnent-ils exactement?

Les Dialogues en humanité s’articulent autour d’un programme varié, structuré autour de trois éléments principaux: les agoras en cercle, les ateliers du sensible et les créations artistiques qui rythment la journée. Les agoras sont des moments d’échange bienveillant autour de différents thèmes, qui se tiennent sous les arbres du parc de la Tête d’Or. Quant aux quelques 50 ateliers, il s’agit d’activités ludiques, corporelles, comportementales ou d’initiations artistiques sur de sujets qui vont d'un parcours d'exil à la fresque du climat, à des méthodes innovantes de réduction des déchets à la source.

Quel est l’objectif des Dialogues en humanité?

Les Dialogues en humanités regroupent chaque année des acteurs de tous horizons pour partager des initiatives porteuses de changement et construire une citoyenneté fraternelle. Notre ambition est de découvrir ce qui fait obstacle à la bienveillance, à l’équité, à la justice, à la paix mais aussi de préserver le climat. Ces Dialogues abondent d’incitations à réfléchir et dialoguer sur les questions essentielles ou d’actualité qui interrogent qui nous sommes et comment les individus et communautés structurent les rapports entre eux et avec la nature. Il permet de découvrir de multiples initiatives prises dans divers pays sur tous les continents pour construire un monde plus équitable.

Quelle dimension internationale?

Depuis 2009, l’essaimage a gagné HEM Rabat au Maroc, Fireflies à Bangalore en Inde, Salvador de Bahia au Brésil, Genshagen près de Berlin en Allemagne. Et, depuis, d’autres personnes sur différents territoires lui donnent vie: à Addis Abeba et Dire Dawa en Ethiopie, Porto Novo, Ouida, Cotonou au Bénin, Lomé au Togo, Bangui en Centrafrique, Abou Gosh, Foz do Iguaçu, Rio de Janeiro, Terra Mirim, Itacaré au Brésil, Hammamet, Tunis, Villeurbanne, Festival D’art et D’air Lyon La Duchère, Festival des Passants Place Bahadourian à Lyon, Vieux Lyon en humanité, Défistival à Paris, Prato près de Florence en Italie, Bruxelles, Londres, Barcelone, des lieux plus ruraux comme Le Pradier près de Moutiers, Saint Boingt, Les Monts de la Madeleine, ou plus urbains comme à Voiron, Grenoble, Strasbourg, Bischheim, Roanne, Seattle, Boston, Montréal, Tombouctou, Chandigarh, Auroville, Pondicherry, Kabini près de Mysore, Genève, Yerevan, Oran; également au coeur d'universités et d'entreprises au management humain

Nous nous inspirons d’autres initiatives comme le Collectif richesse, Meeting Rivers, Pipaltree et Climate South Asia, Brecho Eco Solidario, Akademie Unter den Baümen, Une âme pour la mondialisation, Cultivando Agua Boa, mais aussi le Forum Social Mondial depuis Porto Alegre, Bellem ou Mumbai, Viral Open Space, Archipel citoyen Osons les Jours Heureux, Tavola della Pace, Agora des habitants de la Terre, AfTerre, Négawatt, Sadhanaforest, Mains d’Oeuvres, Pluriverse Kalpraviksh

Liens vers les photos, logos et affiches

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Historique Dialogues Lyon

Historique Dialogues Lyon dialogues mar 01/01/2002 - 00:52

Depuis leur création en 2002, les Dialogues en humanité se développent autour de séminaires et de rencontres plus ponctuelles pour créer des occasions d'échanges entre différents points de vue.
Cette démarche vise à créer un forum international sur les moyens que se donne l'humanité pour mieux vivre sa condition.

Lyon archives des Dialogues en humanité
• de 2002 à 2014 => http://2014.dialoguesenhumanite.org/
 ○ Atelier => http://2014.dialoguesenhumanite.org/liste-ateliers-detail
• de 2015 à 2019 => http://2019.dialoguesenhumanite.org/
 ○ Ateliers http://2019.dialoguesenhumanite.org/liste-ateliers-detail

juillet_2021

Il est d’autant plus essentiel d’écouter la jeunesse qu’elle est durement frappée par les conséquences de la pandémie. Elle est aussi rarement associée aux discussions et aux décisions alors qu’il lui revient de construire le monde de demain. D’où la nécessité d’ouvrir des espaces de parole.

Quelques grands thèmes :

  • Le breakdance comme levier pour favoriser une alimentation plus saine pour tous
  • Comment sortir de la violence et des logiques d’affrontement ?
  • Donner du sens à sa vie: quel sens ?
  • Comment rencontrer l’autre, y compris suite à la pandémie ?

Également au programme, un spectacle de théâtre-danse, fruit de la collaboration entre la compagnie Second Souffle et l’école Louis Pergaud de Vénissieux. Un travail de mémoire avec ses élèves de 11-12 ans sur l’histoire de Vénissieux, celle des migrations, de la colonisation et des luttes ouvrières depuis la Première Guerre Mondiale.

novembre_2020

Pour un accès digne et durable à l'alimentation

en ligne et en direct)
Face à la crise sanitaire et écologique, comment se construit l’autonomie alimentaire par et pour les plus vulnérables ?
Comment le pouvoir d’agir citoyen interagit avec le pouvoir d’agir politique ?
Comment décoloniser l’alimentation, l’agriculture, dans notre assiette, et… nos habitudes ?
Souveraineté alimentaire, résilience climatique, autonomisation des femmes ( Sénégal, Inde, Equateur, Arménie, Ethiopie, Bénin, Maroc, Canada) et le territoire de la Métropole de Lyon et en Europe. À partir des porteurs d’initiatives positives, de solutions locales et globales

Vendredi 20 novembre
Démocratie et justice alimentaires
Le Hip Hop et la breakdance comme levier d’action pour une alimentation saine et durable auprès des jeunes publics
Retour sur le Hackathon
Des expériences locales à l’instauration d’un droit universel :Sécurité sociale de l’alimentation, revenu social de base, revenu d’autonomie inconditionnel.
Breakdance et Boxe, leviers d’action pour une alimentation saine et durable auprès des jeunes publics
Du local au global :autonomie alimentaire/résilience climatique/solidarité des femmes
Nourritures affectives et artistiques liées aux sensations et émotions

Jeudi matin et Samedi matin
Visites de Terrain (reportées à une date ultérieure)

  • La Guillotière historique: Balade «L’hospitalité dans le quartier des Passants»
  • Le 8è cèdre quartier des Etats-Unis à Lyon 8è
  • Pistyles à Villeurbanne 207 rue de Pressensé
  • Balade urbaine à l’initiative de la Maison des Solidarités locales et internationales
  • Hôtel-Dieu, Cité internationale de la gastronomie

juillet_2020

Pour construire le monde qui commence

A l’heure où l’humanité doit faire face à de grandes menaces et de nombreux défis (climatiques, économiques, sanitaires ou sociaux), il est indispensable de partager des réflexions et des expériences, d’apprendre à dialoguer afin d’élaborer des réponses collectives.

  • Résicity: marathon créatif (hackathon) . Un jeu de rôle pour nous projeter vers un avenir plus soutenable, et nous engager à passer à l’action !  un marathon créatif pour trouver des solutions innovantes afin de rendre nos villes plus résilientes. Habitants et étudiants sont invités à imaginer des solutions frugales et étonnantes pour réparer ou préparer leur ville, suite à un ouragan fictif générateur de crises diverses. Quelles seront les idées les plus désirables ou les plus interpellantes ?
    Au programme, 3 temps :
    • 2/07 – Acte 1 / 14h-16h
      Écriture des scénarios par les jeunes de la ville (à partir du collège) 
    • 3/07 – Acte 2 / 13h30-16h30
      Hackathon Réparer ou Préparer la ville (ouvert aux habitants, étudiants, participants)
    • 4/07 – Acte 3 / 14h-17h
      Le temps du débat

Vendredi 03 juillet :
Jai Jagat la marche pour la justice et la paix de Delhi à Genève.
Comment construire notre sécurité affective? Individuelle et collective.
Les routes interculturelles du dialogue.
Comment notre rapport à la nature a-t-il changé après le confinement?
The Conservation Revolution.
Comment faire appliquer les droits fondamentaux? Le droit à l'espoir? Le droit à la dignité?
Comment faire dialoguer le féminin et le masculin pour dépasser les stéréotypes?
Economies transformatrices.
Qu'est-ce que les peuples racines ont à nous dire pour penser le monde d'après?
Sécurité affective. À la recherche d’une théorie de l’humanisation .
Voyages découvertes en frugalité heureuse et créative.
Comment les Dialogues panafricains, indiens, brésiliens, européens s'inspirent et nourrissent le monde?
Quelle accessibilité des plus éloignés au numérique?

Samedi 04 juillet
Sharing de Power of Transformative Justice.
Savoir se regarder, penser et agir à tout âge de la vie.
Le rôle essentiel des écoles pionnières.
Les jeunes générations en première ligne.
comment les médias peuvent-ils devenir acteurs du changement?
Comment réussir l’anthropocène ?
Les communs c'est bon pour la santé!
Comment s'élargit notre pouvoir citoyen? 
Ecologie, climat: il est encore possible de sauver la famille humaine et la planète.
Pourquoi et comment?
The Home for Humanity Journey of Transformative Education for Worldmaking.
Nouveaux défis de la transition, nouvelles voies professionnelles.
Vers une médecine intégrative, jusqu'où?

Dimanche 05 juillet 
The Home oh Humanity Story.
L’Europe post-Covid : vers une reconstruction écologique et solidaire ?
Confkids: Anthropo...quoi?
Voyage narratif et visuel en analogie ultra-marathonienne: des corps à corps aux coeurs à coeurs.
Lesson from the Pandemic: Future Belongs to Reviving Agriculture.
Autonomie et souveraineté alimentaire: du local au global?
Comment cultiver la conscience planétaire et faire grandir la conscience citoyenne?
Quand le beau soigne les liens...
De l'archipel local à l'archipel mondial?

juillet_2019

http://2019.dialoguesenhumanite.org/meetup/514/2019-programme-lyon-5-6-et-7-jui… Sous les arbres...
Pour réussir le 21ème siècle!
Racontons-nous demain...
Vendredi 5 juillet: Tous responsables des droits de chacun

Les objectifs du développement durable
Comment passer de la reconnaissance des droits universels à leur mise en application effective?
Nourrir sainement 10 milliards d'humains tout en préservant la planète: une utopie?
Vers des villes jardinées et citoyennes
Mesurer la pauvreté avec les premiers concernés
Comment faire vivre une entreprise pour qu'elle soit écologique et sociale?
inclusion numérique design social vers des initiatives en coopération pour construire demain?
Vendredi 5 juillet: Inventer demain en interrogeant les Récits qui façonnent nos vies
De poussières d'étoiles à citoyens du monde
Tous acteurs et tous concernés par la santé mentale

Samedi 6 juillet: Tous responsables des droits de chacun
Justice climatique et équité sociale: comment agir en Commun(s)?
Vers une économie de la fraternité, symbiotique et régénératrice
Vers un habitat participatif, solidaire, écologique et convivial
Samedi 6 juillet: Inventer demain en interrogeant les Récits qui façonnent nos vies
Les femmes ont du talent!
Fausse croyance? Nouvelles valeurs? On garde quoi? On invente quoi?
Break dance et dépassement de soi
Samedi 6 juillet: Demain, tous nomades? Demain, tous migrants?
Des marches partout à travers le monde...pour quoi faire?
Les mutations du travail au 21° siècle: demain tous nomades?
Marche internationale Jai Jagat 2020

Dimanche 7 juillet: Tous responsables des droits de chacun
Himalaya et changement climatique 20% de la population mondiale concernée
Retour sur l'Opéra de Didon et Enée
Nous voulons des coquelicots
Dimanche 7 juillet: Inventer demain en interrogeant les Récits qui façonnent nos vies
Filles, garçons, tous pareils? Tous différents? Tous égaux?
S'entraider par le récit pour agir dans un monde en transition
S'inviter à la beauté pour goûter au monde
Dimanche 7 juillet: Demain, tous nomades? Demain, tous migrants?
Femmes citoyennes debout!
Paroles d'hommes

juillet_2018

http://2019.dialoguesenhumanite.org/meetup/55/2018-programme-lyon-6-7-et-8-juil… Sous les arbres...
Il est trop tard pour être pessimiste
La Résistance aujourd’hui c’est l’optimisme
Vendredi 6 juillet: Notre pays c'est la Terre!

Tour du monde de l’hospitalité en acte;
Citoyenneté planétaire et consultation citoyenne: de quelle Europe le monde a-t-il besoin ?
L’autonomie alimentaire des villes et la lutte contre le gaspillage alimentaire;
Les biens communs;
Samedi 7 juillet: Sortir du double dérèglement climatique
Sur les traces de Martin Luther King? A l’écoute des jeunes générations;
Citoyenneté planétaire;
Le droit des peuples à la souveraineté alimentaire?
Dimanche 8 juillet : Du bon usage du numérique
Les avancées du Conseil de sécurité de l’humanité, pour construire une mondialité apaisée et apaisante;
Sur quels leviers s’appuyer pour développer la coopération dans les territoires?
Quel bon usage du numérique pour la santé?

juillet_2017

http://2019.dialoguesenhumanite.org/meetup/406/2017-programme-lyon-7-8-et-9-jui…
Apprends-moi à danser sous l'orage!
Et nous vivrons des jours heureux...

Un titre inspiré de cette citation : «La vie, ce n’est pas d’attendre que les orages passent, c’est d’apprendre comment danser sous la pluie» - Sénèque (philosophe romain, Ier siècle)

Avec trois parcours :

  • Parcours 1: Résister à la violence de l'orage en protégeant les plus faibles des bourrasques et en partant de leurs talents.
  • Parcours 2: Relier son expérience aux autres expériences, pour mieux la faire grandir, pour se donner de la force.
  • Parcours 3: Construire une vision arc-en-ciel de notre pays de la terre, de notre citoyenneté mondiale.

Vendredi 7 juillet:
Parcours 1

L'Agora d'ici - Comment mettre en débat la ville avec tous ses usagers? Quelles solutions inventives et décalées pour une fabrique citoyenne de l'urbain?
Parcours 2
L'arbre de l'enfance aux racines de l'être
Regards croisés, cœurs réconciliés
Sur la Route de la Soie
Parcours 3
L'intériorité citoyenne et le rapport au politique
Nouvelles formes d'entrepreneuriat pour contribuer à l'émergence d'une société neuve et vive

Samedi 8 juillet:
Parcours 1

Du rêve au dépassement de soi
Comment faire danser vos énergies intérieures?
Protégeons les enfants de la guerre et de la violence
Parcours 2
Apprendre par la réciprocité et les réseaux de savoirs pour une société bienveillante et apprenante
Dynamiques et reliances citoyennes: comment avancer? Qu'est-ce qui fait sens? Comment mailler nos énergies?
Parcours 3
Les avancées sur le socle juridique d'une citoyenneté mondiale
De poussières d'étoiles à citoyens du monde
Traverses l(es) Afrique(s) en courant au service de la fraternité

Dimanche 9 juillet
Parcours 1

Les Droits de l'Homme, c'est d'abord le droit d'être un homme!
Parcours 2
Se nourrir et régéner la nature, une "éctopie"?
Sommes-nous capables d'accueillir la douleur comme la joie lors de l'arrivée dans la vie?
Parcours 3
Être humain dans un monde complexe? Le monde va beaucoup mieux que vous ne le pensez!
Coopérer vers une ville inclusive, intelligente souhaitable, numérique et tecnologique mise au défi d'être humaine!

juillet_2016

http://2019.dialoguesenhumanite.org/meetup/224/2016-programme-lyon-1er-2-et-3-j… Sous les arbres...

Pour réussir le 21ème siècle!
Citoyens du peuple de la Terre devenons des artistes en
humanité !
Vendredi 1 juillet : Notre environnement est notre souffle

Construisons des villes à santé positive et créons des milliers
d’écolieux et d’éco-villages

Éducation renouvelée, ré interrogée, interpellée, aujourd’hui et
pour demain
Quel type de marché pour l'économie que nous souhaitons?
Citoyens du peuple de la Terre, prenons notre pouvoir en main!
Samedi 2 juillet : Réinventons un monde de  re-connaissance
Eau-xygène pour respirer et préserver l'air et la vie
Transformer les défis actuels des réfugiés et du chômage de masse
en sources d'espoir?
L'hospitalité: c'est quoi pour vous?
Forum des enfants citoyens
Laïcité (Secularism), droits humains et religions
Culture urbaine, citoyenneté urbaine, la Marche a déjà commencé

Dimanche 3 juillet : Inspirons nous de ce qui est en marche
Ce que nous enseignent les arbres
Quel rôle pour la littérature, la poésie et l'art dans la transformation
sociale et la transition ?
Carrefour de la Médiation
Transition citoyenne, écologique, sociale, économique, où "Demain"
est déjà aujourd'hui

juillet_2015

http://2019.dialoguesenhumanite.org/meetup/6/2015-programme-lyon Sous les arbres...
Pour réussir le 21ème siècle!
Osons une citoyenneté de la Terre, fraternelle!
Vendredi 3 juillet: Climat, Territoires et Engagement citoyen

En quoi le climat, en tant que bien commun de l'humanité, aujourd'hui menace, pose d'autant plus la question d'une politique de l'humanité fondée sur une citoyenneté de la terre?
Défi climatique, citoyenneté, politique de l'humanité
Post-humanité ou pleine humanité?
Un climat d'entreprise propice à la paix économique
Samedi 4 juillet: Récits et Métissages
Il existe un seul peuple de la terre mais tissé de multiples formes d'appartenance culturelles, nationales, spirituelles... Comment construire un dialogue ouvert et exigeant permettant de faire de ce métissage inter-humain une force et non la cause de chocs identitaires voire de nouvelles guerres?
Changer un peu beaucoup pas du tout... Que faire aujourd'hui pour demain?
Négociations climatiques: avant, pendant, après la COP 21 de Paris... Et l'enjeu du double dérèglement climatique
Citoyenneté de la terre et avenir des enjeux spirituels
Dimanche 5 juillet: Futurs émergents
Comment construire une alternative de pleine humanité aux logiques dangereuses d'une post-humanité? Comment utiliser à bon escient les grandes mutations technologiques actuelles pour les faire servir au bien vivre de tous et non aux fantasmes de toutes puissance de quelques uns? Comment mettre en scène pour mieux les voir et les démultiplier les révolutions tranquilles et positives déjà à l'oeuvre, que ce soit dans les territoires, les réseaux citoyens, les acteurs de l'entreprise...?
Défi climatique et engagement citoyen à toutes les échelles de territoire
L'espace public comme bien commun
Citoyenneté de la Terre et avenir du politique

juillet_2014

http://2014.dialoguesenhumanite.org/1175-programme-2014 Sous les arbres ...
Pour réussir le 21ème siècle !
Explorons comment des nations entières passent de la paix à la guerre. Et surtout comment elles passent de la guerre à la paix.
Vendredi 4 juillet : De la guerre à la paix révélons nos potentialités créatrices

Le 21ème siècle a-t-il tiré les leçons du 20ème siècle ?
Conquérir sa dignité face à l'exclusion et à la précarité : vers une psychiatrie citoyenne 
"Un million de révolutions tranquilles" : sortir de la guerre économique, entrer en coopération !
Samedi 5 juillet : Construisons les alternatives à la peur !
L'art et la culture, voies et voix du "buen vivir"
De la naissance à une re-naissance d’homo sapiens ?… de la venue au monde à l’éducation à la joie ! De la mise en mouvement de l'entièreté affective
"Ça chauffe !" : Sortir du déni, construire l'espérance
La guerre et la paix la parole aux jeunes de 9 à 12 ans mais aussi à tous. "L’ennemi, c’est l‘autre ? " Comment la peur de l’autre engendre les conflits, la violence ? Comment continuer à vivre, avoir des loisirs et créer en temps de guerre ?
Dimanche 6 juillet : Comment se construit l'esprit de résistance et se révèlent les potentialités créatrices?
Diversité des peuples, Unité du peuple de la terre : l'amitié, la fraternité, la convivialité au coeur des enjeux politiques
Développer sa citoyenneté et son pouvoir d'agir : des sociétés civiles aux sociétés civiques
Agriculture durable et souveraineté alimentaire

juillet_2013

http://2014.dialoguesenhumanite.org/lyon/1040/programme-2013 Sous les arbres ...
Osons la métamorphose pour Réussir le 21ème siècle !
Vendredi 5 juillet : Explorons pourquoi les personnes qui s'investissent dans la préservation du "tissu de vie" immédiat ont en même temps une conscience aiguë des enjeux globaux ?  Pourquoi s'agit il le plus souvent de femmes ?
Approfondissement Et si nous jumelions des monnaies locales avec les paradis fiscaux ?
Apprenons à consommer durable, responsable et conscient
potentialités créatrices Quel rapport entretenir avec les arbres ?
Comment prendre soin réciproque du végétal et du vivant pour réussir le 21ème siècle ?
Samedi 6 juillet : Conscients de nos interdépendances, quelle contribution apporter à de nouvelles formes de gouvernance citoyenne mondiale par la construction d'une ... "politique de l'amitié" ?
Approfondissement De la politique de l'amitié : Commençons à imaginer une politique dont l'objectif ultime est la philia, c'est à dire l'amitié et le bien commun (Aristote)
Potentialités créatrices Construisons-nous comme biens communs, en sujets positifs de notre histoire
Eveil d'une conscience citoyenne à grande échelle pour "sortir de la servitude volontaire".
Dimanche 7 juillet : Vers une grande fête fraternelle pour 2014 - 2018 et le désir d'humanité
Potentialités créatrices Villes et territoires en transition et en biens communs, vers quels futurs émergents ?
Construisons une économie circulaire, intelligente et bienveillante
Approfondissement Initiatives et engagements citoyens

juillet_2012

http://2014.dialoguesenhumanite.org/683-programme-2012 Sous les arbres ...
Osons la métamorphose !
inventons la transition et apprenons la résilience comme alternatives au chaos
Vendredi 6 juillet : Henryane de Chaponay, Traversée du Siècle et du Monde

Appronfondissement Construire la résilience
Construction de désaccords féconds Social business et lutte contre la misère
Économie verte
Agora des potentialités créatrices Résistance créatrice
Samedi 7 juillet : Tissage de liens et résaux des Dialogues en humanité.
Approfondissement Les territoires en transition
Construction de désaccords féconds "C'est plus grave que ce qu'on vous dit... mais on peut s'en sortir ! les 15 solutions à la crise économique à appliquer d'urgence"
Potentialités créatrices Transition vers un nouveau pacte social et climatique
Dimanche 8 juillet : Des expériences exemplaires, invitées sous les arbres à Lyon, pour un universel réconcilié. Avec le patronage de l'UNESCO, vers un passeport universel à partir des oeuvres vies de Rabindrânâth Tagore, Aimé Césaire, Pablo Neruda
Approfondissement A partir d'expériences exemplaires, leurs réussites et leurs tâtonnements, construisons un universel réconcilié, avec le patronage de l'UNESCO
Construction de désaccords féconds Revenu maximal acceptable, admissible, autorisé
Potentialités créatrices Comment accompagner la métamorphose ?

juillet_2011

http://2014.dialoguesenhumanite.org/book/745/programme-2011 Sous les arbres ...
Pour une politique de l'humanité : quelle France et quelle Europe à l'oeuvre?
Devenons artistes de nos vies et faisons de la planète un chef d'oeuvre collectif
Vendredi 1 juillet : Le monde et la politique de l'humanité
quelle politique de l’humanité ?
Samedi 2 juillet : L’Europe au service d’une politique de l’humanité
L’Europe et l’Afrique au service d’une symbiose des civilisations.
Alternatives à l’économie casino
Potentialités créatrices et Europe, territoire en transition
Dimanche 3 juillet : La France au service d’une politique de l’humanité
Approfondissement : Réussir les rendez vous de 2012
Débat : construction de désaccord autour du thème : Sortir du Nucléaire ?
Potentialités créatrices et France, territoire en transition : nouvelles approches de la richesse et du pouvoir

juillet_2010

http://2014.dialoguesenhumanite.org/book/64/programme-2010 Sous les arbres ...
Construisons le bien vivre approfondir le croisement des défis sociaux et culturels avec le défi écologique
Vendredi 2 juillet : Le pays dur ou Le pays brut représente la société d’aujourd’hui. Mais pourquoi çà ne va pas plus mal ? Alors que beaucoup de richesses fondamentales ne sont toujours pas prises en compte, Comment des résistances créatrices et des initiatives sont-elles déjà mises en route ?
"Chercher à dominer l'autre, c'est se détruire soi-même" disent les indiens Kogis
"Le métier de TF1 c'est de vendre du temps de cerveau humain disponible"
"Il existe une guerre des classes, c'est un fait, mais c'est ma classe, la classe des riches, qui mène cette guerre et nous sommes en train de la gagner" a dit Warren Buffett, l'un des plus grandes fortunes du monde. Construire le conflit comme alternative à la violence et à la desespérance.
Samedi 3 juillet : Le pays doux "le bien vivre ": Le pays doux correspond à notre imaginaire, à ce que nous imaginons possible, à notre représentation du bien vivre ensemble, du mieux être. Dans ce pays, on prendrait en compte l’économie du vrai don pour retrouver une logique de confiance. Comment ce pays déboucherait sur une qualité de vie pour tous ? Une vision transformatrice ?
"Une autre façon d'échanger"
"L'enjeu du féminin des femmes et des hommes, ou la féminitude, voie de renouveau du masculin?"
"Contribuer à un monde plus juste et sans pauvreté"
Dimanche 4 juillet : Le pays (hy)bride est le pays de l'expérimentation anticipatrice.
"Education, education populaire, carrefours des savoirs ", tous apprenants ?
"Relevons le défi climatique"
"L'Afrique hier, aujourd'hui, demain: Histoire et Mémoire, Cultures et Religions, Construction des États de droit et de l'Union"

juillet_2009

http://2014.dialoguesenhumanite.org/book/38/programme-2009 Sous les arbres ...
Pourquoi cette crise (écologique, économique, financière, sociale, systémique) est-elle une manifestation de non-solidarité ? Faut-il corriger les causes ou simplement garder l'espoir que cela va repartir comme avant ?
Vendredi 3 juillet : Apprenons et osons la solidarité et construisons une politique et une économie du mieux être

Entreprendre plus humainement : comment l'entreprise construit du mieux être ?
Comment le changement climatique nous oblige à construire la solidarité ?
Préserver les Biens communs de l'humanité
Samedi 4 juillet : Comment dépasser la crise et transformer des verrous actuels en leviers?
Pour un pacte civique
Santé, changement et mieux être
Comment aller à l'essentiel ?
Dimanche 5 juillet : Construire une solidarité durable et globale ; quelles initiatives?
Etre nous même le changement que nous proposons
Vivre le temps et revisiter nos mémoires pour construire l'avenir
"La beauté sauvera le monde" nous dit Dostoievski

juillet_2008

http://2014.dialoguesenhumanite.org/book/350/programme-2008 Sous les arbres ...
Parc de la Tête d’Or (Lyon) Crise-financière Crise-écologique
Vendredi 4 juillet : Repérons les utopies d'hier qui sont devenues les réalités d'aujourd'hui
Réhabiliter l’utopie d’un « Humanisme radical »
Confronter nos utopies pour susciter des désaccords féconds
Samedi 5 juillet : Renouvelons notre imaginaire et repérons les potentialités créatrices
Repérer les réseaux, les initiatives personnelles et collectives, et les faire communiquer
Encourager la fécondation du cognitif et de l'imaginatif
Tisser le lien entre le monde qui meurt et celui qui renait
Dimanche 6 juillet : Construisons le Récit de demain / Construisons une politique de l'humanité
Partir du texte « Sortons du mur http://2014.dialoguesenhumanite.org/book/7/sortons-du-mur »
Faire de l’art de vivre un enjeu politique.
Conjuguer le principe d’espérance et le principe de responsabilité

juillet_2007

http://2014.dialoguesenhumanite.org/book/4/programme-2007 Sous les arbres ...
Parc de la Tête d’Or (Lyon) Les couleurs grimpent aux arbres
Le thème est "Vivre ensemble", nous revenons aux 7 thèmes de réflexion à l'origine.
Ces thèmes sont regroupés pour n'en former plus que trois.
Vendredi 6: le défi écologique,
ou construire sa vie (production, consommation...) par un nouvel art de vivre
Samedi 7: les logiques de paix,
ou construire des logiques de paix face aux logiques de guerre (économiques, sociales, militaires, culturelles, religieuses, ...).
Dimanche 8: le défi démocratique,
ou construire des espaces de qualité démocratique face aux logiques autoritaires.

juin_2007 Ecofestival de Chardenoux Des rencontres avec des spécialistes de diverses techniques écologiques sur de nombreux stands (architecture, chauffage, isolation, eau, matériaux,…), plusieurs conférences : Pr Dominique Belpomme (Cancérologue), Serge Orru (Directeur du WWF-France), Pierre Rabhi, Jean-Marie Pelt... avec nos amis et partenaires de travail (Nef, Kokopelli…), diverses O.N.G. avec lesquelles nous collaborons (Voix Libres, Terre et Humanisme…), les représentants de structures régionales d’écologie pratique (HEP, CAPEN 71, Biolopin…) ainsi que diverses associations régionales ayant des activités de nature humaniste.
octobre_2006 Forum pour une Mondialisation Responsable
Le forum est organisé par La Ville de Lyon, Le Grand Lyon et la Région Rhône-Alpes, et donc présidé par le maire de Lyon Gérard Collomb, et le président du Conseil Régional Jean-Jack Queyranne.
juillet_2006 5ème édition des Dialogues en humanité:
http://2014.dialoguesenhumanite.org/book/5/programme-2006 en hommage à Afrique(s)...
Dans le Parc de la Tête d’Or (Lyon), les "Dialogues en humanité" prennent place dans l'évènement piloté par la ville de Lyon, "Sous les arbres...". Cela permet de toucher un public plus vaste et d'offrir la démarche des "Dialogues" au grand public.
décembre_2005 4ème édition des Dialogues en humanité:"Des raisons d'espérer",
au cœur de la Fête des Lumières a accueilli près d'un millier de personnes
  http://2014.dialoguesenhumanite.org/book/93/programme-2005
  http://2014.dialoguesenhumanite.org/book/98/reactions-2005
  http://2014.dialoguesenhumanite.org/book/99/compte-rendu-des-raisons-desperer
avril_2005 BioVision 2005
Rencontres des sciences du vivant à Lyon.
mars_2005 Rédaction d’une contribution écrite de la démarche des Dialogues en humanité http://2014.dialoguesenhumanite.org/node/11, diffusée afin d’alimenter le débat lors du forum mondial des sciences du vivant «BioVision».
  http://2014.dialoguesenhumanite.org/book/96/revolution-du-vivant,
  http://2014.dialoguesenhumanite.org/book/97/ateliers-revolution-du-vivant
2004-2005 Apprendre à éduquer Dialogues pour l’Environnement
Cycle de conférence Millénaire 3 – Lyon
décembre_2004 Dialogues pour l'environnement
Salon Pollutec – Lyon
   Programme Séminaire Pollutec
2004 Dialogues pour la Paix
Rencontre pour la Paix entre Israël et la Palestine
2003-2004 Humanité en péril, Humanité en devenir
Cycle de conférence Millénaire3 – Lyon
 humanité en Péril https://www.millenaire3.com/
décembre_2003 Dialogues sur la société de l'information Sommet des Villes et des Pouvoirs Locaux sur la Société de l’information 2003
   Programme Droits humains et société de l’information
   Discours d’ouverture Société de l’information
   Discours de clôture Société de l’information
mai_2003 Séminaire inaugural, Couvent de la Tourette
cycle de conférence Millénaire3 en mai 2003
Intervention de Monsieur Gérard Collomb Président du Grand Lyon, Propos introductif Au séminaire préparatoire aux Dialogues en humanité 2003
   Intervention de Gérard Collomb
Intervention de Patrick Viveret 2003
   Intervention de Patrick Viveret
Février_2002

Après l'organisation des Dialogues pour la Terre à Lyon avec Mickael Gorbatchov en février 2002; Rencontre, lors du sommet mondial sur le développement durable à Johannesburg, des créateurs des "Dialogues en humanité": Patrick Viveret, philosophe, Gérard Collomb, sénateur maire de Lyon et Président du Grand Lyon, Geneviève Ancel, conseillère technique au cabinet du Président du Grand Lyon pour le développement durable et Hugues Sibille, directeur délégué (adjoint du Président) en charge de l'économie sociale et des collectivités territoriales au Crédit Coopératif.

 

Infos pratiques

Infos pratiques dialogues dim 26/01/2020 - 16:02

Des Dialogues

Pour qui ?

Prendre Le Temps Elyx.jpgLes Dialogues s’adressent à tous sans exception: enfants, adultes, parents, artistes, militants associatifs, entrepreneurs, citoyens du monde…
L’accès est gratuit et sans inscription.

Quand ?

7 au 9 Juillet 2022 et chaque 1er week-end de juillet à Lyon

Où ?

Au Parc de la Tête d'or à Lyon 6ème entre la Porte des Enfants du Rhône et la Roseraie, dans l'herbe, sous les arbres... 

Comment venir ?

Par le bus : lignes C1, C4, C5, C6, 27 et 38
Velo'v : stations Porte des Enfants du Rhône et Cité internationale

Pour vous déplacer,

Privilégiez les mobilités douces: OnlyMoov.com
Pour les personnes ayant des difficultés à se déplacer, un service de vélo taxi ou de vélo pour tous Benur est proposé lors de l'événement.

Pour l'hébergement,

Privilégiez l'hébergement solidaire avec Couchsurfing et Bewelcome. Pour les hôtels et campings, voir l'Office de tourisme de Lyon.

Objectif zéro déchet,

Chacun est invité à réduire ses propres déchets et à faciliter le tri. Venez avec vos gourdes, coussins, couverts, assiette ou demandez de la vaisselle consignée.  Vélobroyeur et bio composteur sont mis à disposition dans le parc.

Les ambassadeurs de la prévention et du tri,

de la Métropole de Lyon expliquent le bien-fondé et les modalités pratiques d'une collective sélective; l'intérêt de la réduction des déchets à la source avec des jeux et quizz, ils répondront à toutes vos questions.

Les temps de chaque journée

De nombreuses activités sont proposés...

10h - 14h Temps d'ouverture et repas 

Saveurs et cuisines du monde: les restaurateurs nous invitent à éveiller nos papilles avec une cuisine locale, de saison, bio, à base de bons légumes: Capucine et Gaston, La cuisine itinérante, Le petite Syrienne, Le Lys de Réjane, Equilibre café, Artisans du monde

14h - 16h Ateliers du sensible et du discernement

Des activités pratiques, ludiques, sensibles, artistiques, proposés par de multiples associations et des artistes, pour aborder le dialogue autrement ! Là aussi, les plus fervents peuvent en suivre plusieurs en les enchaînant !

16h - 18h Agoras sous les arbres à palabre

Plusieurs espaces en simultané seront les lieux de l’échange où le bâton de parole tourne. Autour des passeurs d’humanité du monde (Brésil, Inde, Népal, Europe, Maroc,Tunisie, Algérie, Bénin, Mali, Ethiopie, Sénégal, Cameroun, RDC, Centrafrique, Chine, Japon, Australie, Canada, …) couvrant un champ particulier de la question humaine (sciences, arts, spiritualités, philosophie, écologie, économie, politique au sens large), chacun sera invité à venir nourrir, à partir de son expérience personnelle, un débat touchant une problématique humaine essentielle. Comme pour la palabre, à l’africaine, il sera développé un thème précis, en lien avec le thème global de la journée.

18h - 19h Témoignages de vies croisés et temps de coopération-action

Après les espaces de discussion, place à la construction d’actions ! Les multiples partenaires des Dialogues proposent des pistes d’actions concrètes et des coopérations possibles sur les défis du jour. En fonction des grandes thématiques de la journée, plusieurs personnes prennent le temps de nous partager leurs expériences, leurs compétences, leurs pensées. 

18h - 22h Temps de la fête et repas

Retrouvez les artistes du programme pour partager un moment de musique, de danse, de chante...

Dialogues et entreprises

Dialogues en humanité favorise une économie circulaire, régénératrice, respectueuse du vivant, la coopération pour un développement local et mondial soutenable et humain. Dans ce but, la démarche rassemble les acteurs des entreprises, des institutions et des associations.

Chaque année, ateliers et agoras se succèdent pendant trois jours au Parc de La Tête d’Or. Ils sont l’occasion pour les entreprises de mettre en visibilité leurs actions en matière de responsabilité sociale et environnementale.

La préparation de ces rencontres s’effectue tout au long de l’année.
L’organisation d’un atelier constitue un projet commun, autour duquel l’entreprise peut mobiliser ses services internes, du mécénat de compétence autant que des organismes partenaires, des fondations, associations.

D'année en année, les entreprises qui participent régulièrement à l’organisation d’un atelier semblent acquérir une certaine expérience de réciprocité de savoirs. Elles mobilisent des partenaires actuels ou potentiels de plus en plus éloignés, allant jusqu'à s’appuyer sur la notoriété lyonnaise pour solliciter des acteurs étrangers, avec lesquels elles souhaitent développer des relations.

 

Je participe!

Je participe! dialogues mar 01/01/2002 - 00:42

Des personnes de toutes origines, cultures, convictions et parcours de vie seront au rendez-vous lors des Dialogues en humanité (au Parc de la Tête d’Or chaque premier week-end de juillet). Les Dialogues invite chacun.e d’entre nous à grandir en humanité en développant une citoyenneté de la terre, une société du bien vivre, dans laquelle il relève de la responsabilité collective d'être en harmonie avec la nature et où chacun.e privilégie l'entraide.

C'est ouvert à tous et gratuit. Pas besoin de s'inscrire pour le Festival, puisqu'il suffit de se rendre au Parc de la Tête d'or entre la porte des enfants du Rhône et la grande Roseraie internationale. Vous pouvez venir en renfort pour la traduction et l'appui aux bénévoles.

Les Dialogues en humanité s'articulent, en toute simplicité, autour de quatre principes :

  • Écoute bienveillante et respect
  • Liberté de propos
  • Égalité de tous devant la question humaine

Comment participer ?

Co-construisons le programme

Une journée type de Dialogues en humanité à Lyon se présente sous la forme suivante :

  • 10 - 12h Mise en éveil
    On découvre peu à peu les participant.es et les installations, on se balade dans le parc pour se préparer à une journée riche en émotions
  • 12 - 14h Repas partagés
    Quoi de mieux qu’un repas pour se rencontrer, partager et commencer à échanger ?
  • 14 - 16h Ateliers du sensible et du discernement
    Ces ateliers proposent une approche pratique, ludique, artistique, comportementale, corporelle, à travers des expériences qui sollicitent autant nos émotions que notre raison.
  • 16 - 18h Agoras
    « Sous l’arbre à palabre, chacun écoute les autres, dit ce qu’il a à dire et repart en paix. »
    Marque de fabrique des Dialogues en humanité, les agoras en cercle sont des discussions ouvertes à tous.tes sur des sujets variés. Elles permettent d’échanger sur un pied d’égalité dans le respect du vécu et de la parole de chacun.e.
  • 18 - 19h Témoignages de vie croisés
    Des personnes qui ont vécu des choses peu communes partagent leurs expériences.
  • 18 - 19h Temps de coopération-action
    Ces moments d’échange de savoirs permettent aux participant.e.s de bénéficier de l’expérience de personnes engagées sur le terrain dans un domaine donné pour co construire de nouvelles actions
  • 19 - 22h Temps de la fête
    La soirée est un temps de joie et de fête. Des artistes nous invitent à sortir des cloisonnements et à éveiller notre créativité.

Vous pouvez proposer et surtout croiser des éléments de programmation, en envoyant vos propositions (au contact en bas de cette page).

Sentez-vous bienvenu.e lors des pique-niques les mercredis et vendredis midi à la Roseraie internationale (sur les gradins vers la petite Suisse) du Parc de la Tête d’Or, pour échanger de vive voix.
Ou selon la météo, dans les locaux de la Maison de la Métropole et des Solidarités au 149 rue Pierre Corneille Lyon 3è arrondissement (au 6è étage)

Deviens bénévole

Si tu veux révéler tes talents et participer à ce mouvement citoyen, tu peux t'inscrire en tant que bénévole. Tu auras l'occasion de prendre part à différentes missions en amont, pendant ou après les Dialogues:

  • Suivre de plus près l'élaboration de la programmation et l'enrichir de tes idées,
  • Contribuer à faire découvrir/déguster les Dialogues auprès des proches comme des médias, des citoyens, via les réseaux sociaux,
  • Rédiger le compte-rendu des interventions des différents orateur.trice.s,
  • Prendre des photos, tourner des vidéos,
  • Traduire des discussions en anglais, espagnol, portugais, italien, etc.,
  • Gérer l'hébergement solidaire des intervenant.es,
  • Modérer les interventions en ligne : répartition du temps de parole, prise en note des questions sur le chat, etc.

Pour cela, suis ces étapes :

  1. Inscris-toi sur le site ici : Créer un nouveau compte
  2. Clique sur le lien de validation reçu par mail
  3. Une fois ton compte créé, remplis ce formulaire Deviens bénévole
  4. A tout moment, tu peux envoyer tes propositions dans Votre proposition ou laisser un message dans Contactez-nous

Pour contacter l'équipe des Dialogues :

Geneviève Ancel gancel [at] grandlyon.com coordinatrice Dialogues en humanité
tél +33(0)4 26 99 38 72 ou +33 6 89 74 46 86

Pour l'hébergement, privilégiez l'hébergement solidaire:

Pour les hôtels https://www.couchsurfing.com/ et http://www.bewelcome.org/
et https://www.lyon-france.com/J-organise-mon-sejour/hebergements/Campings/camping…,
voir https://www.lyon-france.com/J-organise-mon-sejour/hebergements.